Justin Marozzi sur l’esclavage dans le monde islamique
Yascha Mounk et Justin Marozzi discutent de l’histoire mondiale de l’esclavage.
Si vous souhaitez que je continue à partager mes écrits en français, je vous serais reconnaissant de transmettre cette publication à trois amis et de les inviter à s’abonner.
- Yascha
Justin Marozzi est un historien et journaliste qui a passé la majeure partie de sa vie professionnelle à vivre et à travailler dans le monde musulman. Son dernier ouvrage s’intitule Captives and Companions: A History of Slavery and the Slave Trade in the Islamic World (Captifs et compagnons : une histoire de l’esclavage et de la traite des esclaves dans le monde islamique).
Dans la conversation de cette semaine, Yascha Mounk et Justin Marozzi discutent des différentes conceptions de l’esclavage et de l’affranchissement à travers le monde, de ce que nous pouvons apprendre des récits des esclaves et de l’esclavage moderne.
Ce qui suit est une traduction abrégée d’une interview enregistrée pour mon podcast, « The Good Fight ».
Yascha Mounk : Lorsque nous pensons à l’esclavage, nous pensons généralement à la traite négrière dans l’Atlantique Nord, en particulier telle qu’elle s’est manifestée aux États-Unis, mais aussi dans d’autres parties des Amériques. Vous avez écrit un livre sur l’histoire de la traite négrière dans le monde islamique, qui trouve ses racines dans d’autres formes d’esclavage préexistantes.
Parlez-nous un peu de l’esclavage en tant qu’institution humaine, comme quelque chose que l’on retrouve dans de nombreuses cultures, religions et régions géographiques différentes à travers le monde.
Justin Marozzi : Lorsque l’islam est apparu pour la première fois au VIIe siècle dans la péninsule arabique, les musulmans arabes de l’époque ont essentiellement hérité des systèmes d’esclavage que leurs ancêtres païens utilisaient depuis des temps immémoriaux. Ces Arabes païens de la péninsule arabique étaient également entourés de Byzantins chrétiens et de Juifs. Dans cette mesure, il s’agissait d’une institution universelle.
Ce qui est devenu islamique à ce sujet, c’est l’arrivée du Coran, l’arrivée du prophète Mahomet et, au cours des siècles suivants, l’accumulation de la loi sacrée islamique, la charia, et la sunna, les traditions du prophète. Mais il n’y a rien d’immédiatement ou de particulièrement musulman dans l’esclavage tel qu’il apparaît à l’aube de l’islam au VIIe siècle.
Ce qui m’a toujours intéressé à ce sujet, c’est que c’est le tout début de ce qui s’avère être une histoire longue, extraordinairement riche et finalement assez controversée, car elle ne s’éteint pas et ne disparaît pas. Elle se poursuit pendant les 14 siècles suivants et, malheureusement, même au XXIe siècle.
Mounk : Elle trouve ses racines dans toutes ces pratiques préislamiques. Si l’on remonte à l’Antiquité, on constate qu’il existait toutes sortes de formes d’esclavage dans différentes parties du monde. Elle a ensuite pris différentes formes, à la fois sous l’influence des préceptes religieux qui tentaient de la réglementer et sous l’influence des empires, des pays et des califats de religion islamique qui ont façonné cette pratique.
Parlez-nous un peu de cette histoire extraordinairement longue de l’esclavage dans cette partie du monde.
Marozzi : Oui, c’est intéressant car il existe une telle diversité, tant sur le plan thématique que sur le plan chronologique, qu’il peut souvent sembler presque écrasant ou déroutant de savoir par où commencer. Je suppose qu’une façon utile d’aborder la question est de se pencher sur les différentes catégories d’esclavage. Certaines d’entre elles sont restées très constantes tout au long des 14 siècles.
Je pense que celle qui figurerait en tête de ma liste serait celle des concubines. Les concubines existent depuis la naissance même de l’islam avec le prophète Mahomet. Il recevait des concubines en cadeau. Les concubines étaient prises par ses compagnons d’armes musulmans arabes pendant la grande époque des conquêtes arabes, qui s’est poursuivie après le prophète Mahomet, au début de la dynastie des Omeyyades.
Pour revenir à notre époque, ou presque, le roi Hassan II du Maroc avait des concubines au XXe siècle. Il avait un certain nombre d’esclaves dans ses palais, et cela était considéré comme tout à fait normal et raisonnable. Vous avez donc cette période incroyablement longue, pratiquement concomitante avec l’histoire de l’islam, au cours de laquelle les concubines font partie du décor de la vie culturelle et constituent une catégorie clé parmi les esclaves.
Mounk : Le mot « concubine » prête un peu à confusion ici, car il peut avoir des significations très différentes selon le contexte. Dans le sens le plus péjoratif, il peut simplement désigner une personne avec laquelle vous avez une relation extraconjugale, peut-être quelqu’un que vous soutenez financièrement d’une manière ou d’une autre. Ce dont nous parlons ici, ce sont des femmes qui sont réduites en esclavage de force, puis vendues comme concubines. Est-ce exact ? D’où venaient ces femmes et quelle était la nature du commerce des esclaves concubines ?
Marozzi : Vous avez tout à fait raison. Cela prend également différentes formes. Une concubine du VIIe ou VIIIe siècle avait de fortes chances d’avoir été capturée et de devenir la propriété des conquérants. Lorsque l’on examine certaines des premières exhortations au jihad et à la guerre sainte, même celles de certains des premiers califes, on constate qu’ils ralliaient les troupes musulmanes en leur promettant le butin, des esclaves, des femmes et des enfants. C’est l’un des moyens les plus évidents d’obtenir une concubine à l’aube de l’islam.
Passons à l’Empire ottoman, qui a duré quatre ou cinq siècles jusqu’en 1922. Au cours de cette période, les concubines provenaient de diverses régions géographiques, en particulier du Caucase. Les sultans ottomans, les cours royales, avaient une forte prédilection pour les femmes caucasiennes, qui étaient recrutées en très grand nombre, ainsi que les enfants de sexe masculin qui étaient formés, convertis à l’islam, endoctrinés, entraînés militairement, et les meilleurs d’entre eux devenaient des janissaires, la force de combat d’élite de l’Empire ottoman. Ils ont gagné leurs galons dans de nombreuses batailles clés de l’époque, notamment en 1453, lorsque le sultan Mehmed II a pris Constantinople, qui est devenue la ville musulmane d’Istanbul.
Les concubines pouvaient provenir du monde entier. Les Ottomans en avaient. À notre époque, de 2014 à 2017 ou 2019, selon l’endroit où vous vous trouviez (Irak ou Syrie), l’État islamique était très explicite quant à l’esclavage et au viol des femmes qu’il considérait comme infidèles ou apostates. Il y avait un débat interne interminable pour savoir si les femmes yézidies du mont Sinjar, dans le nord de l’Irak, étaient des apostates ou des infidèles. Cela déterminait la manière dont elles étaient traitées : devaient-elles être massacrées ou violées et réduites en esclavage ? Au final, elles ont subi un peu des deux, mais elles ont surtout été réduites en esclavage comme des concubines modernes. Je soupçonne qu’elles étaient traitées bien plus mal que les concubines du harem du palais royal d’Istanbul, où la vie ressemblait peut-être davantage à une cage dorée. Elles n’étaient pas libres de partir, mais elles menaient une vie raffinée et recluse.
Mounk : Dans la région géographique qui est devenue le monde islamique avant Mahomet, celui-ci, comme pour beaucoup d’autres coutumes et normes sociales de son époque, tente alors de les réglementer conformément à sa théologie. Quelles sont les catégories théologiques fondamentales ici ? Quel est l’ensemble de règles fondamentales qu’il met en place pour régir l’esclavage, pour le rendre, d’une certaine manière, supposément plus humain, mais aussi pour faciliter sa pratique continue au cours des siècles suivants ?
Marozzi : Je pense que les musulmans accordent encore aujourd’hui une grande importance à la vie du prophète Mahomet. Nous entendons souvent parler de la sunna, les traditions du Prophète, et des hadith, les paroles du Prophète, dont certaines sont plus ou moins authentiques, et elles sont traitées en conséquence. Nous avons également le Coran, la parole révélée d’Allah, telle qu’elle a été reçue par le prophète Mahomet dans les années après 610.
Je commencerais par l’acceptation au sein du Coran. Il existe toutes sortes d’expressions pour désigner les esclaves et l’esclavage dans le Coran, l’une des plus courantes étant « ceux que votre main droite possède ». En résumé, le Coran donne clairement à entendre que l’esclavage est une institution. Il est réel. Il est humain. Il est légitime. Le Coran ne suggère en aucun cas d’abolir l’institution de l’esclavage.
Après cette légitimation initiale, la chose la plus importante que je soulignerais est le Coran en particulier, soutenu par la loi sacrée plus tard, et les traditions du Prophète, qui enjoignent de traiter ses esclaves avec compassion. À l’intérieur de cela, il existe également des catégories spécifiques. Est-il permis d’avoir des relations sexuelles avec sa femme esclave ? La réponse est un oui très catégorique. Est-il permis d’avoir des relations sexuelles avec une femme que l’on vient de réduire en esclavage lors d’une conquête ? La réponse est encore oui.
Il existe également des incitations. Le prophète Mahomet donne l’exemple en libérant des esclaves. Il est clairement bon de libérer son esclave. Il existe donc une rubrique ou un cadre émergent régissant le traitement moral de son esclave. Souvent, ce dont nous n’avons pas beaucoup parlé, il y a l’affranchissement. Dans certaines catégories, sept ans pouvaient être une durée approximative d’esclavage, après quoi on devenait un homme ou une femme libre. Il n’y a pas d’obstacle nécessaire à la poursuite de toutes sortes de carrières différentes et, comme nous l’avons vu, dans certains cas, à l’ascension au sommet des sociétés musulmanes arabes ou ottomanes.
Mounk : Parlez-nous un peu de l’affranchissement, tant sur le plan théologique que sur la manière dont il est appliqué dans la pratique. Sur le plan théologique, je crois comprendre que l’une des distinctions essentielles pour déterminer qui peut être réduit en esclavage est le fait d’être de confession musulmane ou non.
Quelle différence cela fait-il qu’un esclave se convertisse à l’islam, que ce soit par conviction sincère ou sous la contrainte, ou qu’il ne se convertisse pas ? Que signifie la conversion d’un esclave à l’islam ? Cela rend-il, d’une certaine manière, l’esclavage moins justifiable sur le plan théologique ?
Comment cela se traduit-il dans la pratique ? Il existe évidemment des cas d’affranchissement. Il existe également de nombreux cas, comme vous le disiez tout à l’heure, où l’esclavage devient effectivement un statut héréditaire. Comment devons-nous donc considérer quels esclaves sont libérés et dans quelles circonstances au cours de cette période ?
Marozzi : Tout d’abord, l’islam est extrêmement clair sur le fait que les coreligionnaires, c’est-à-dire les autres musulmans, ne peuvent être réduits en esclavage. Nous voyons en Afrique que cela a souvent été ignoré. Je pense à l’État de Kano, dans l’actuel Nigeria : des musulmans réduisaient en esclavage d’autres musulmans, tant au niveau local qu’en les exportant vers le nord, vers la côte méditerranéenne, et aussi vers l’ouest. C’est une région intéressante où la traite négrière atlantique se confond avec la traite négrière dans le monde islamique.
Certains esclaves musulmans sont également exportés vers l’ouest, de l’autre côté de l’Atlantique, pour prendre leur place dans les plantations américaines. Un esclave qui n’est pas musulman mais qui est capturé par un propriétaire musulman et se convertit ensuite à l’islam reste un esclave. L’islam est assez pragmatique à ce sujet. Votre conversion à l’islam ne garantit en aucun cas votre libération ou votre liberté. Dans la pratique, cela vous rend peut-être beaucoup plus docile envers votre maître. Je pense que c’est fort probable. Mais cela seul n’est pas une garantie. Vous pouvez être converti à l’islam et rester esclave.
L’affranchissement : il en existe des exemples dès les tout premiers temps de l’islam. Bilal lui-même, torturé au VIIe siècle pour avoir adhéré à ce qui, pour la plupart des Arabes qui l’entouraient à La Mecque, aurait pu passer pour une secte (le prophète Mahomet errant autour de La Mecque et inventant une nouvelle religion ; la plupart de ses concitoyens mecquois auraient considéré cela comme un comportement complètement hérétique), Bilal était torturé. Il est racheté alors qu’il est torturé sous un rocher et laissé en plein soleil pour ne pas avoir renoncé à l’islam. Il est sur le point de devenir le premier martyr de l’islam. Au lieu de cela, il est racheté. C’est l’un des tout premiers exemples de rachat d’un esclave dans les sources. Cela est considéré comme éclairé, comme une bonne chose.
Bilal devient un homme libre, mais il reste à jamais attaché à Mahomet dans ce que l’on pourrait appeler un rôle de serviteur, par opposition à celui d’esclave officiel. Il ne quitte jamais Mahomet jusqu’à sa mort, à l’âge d’environ soixante ans. Cela établit le précepte, le principe selon lequel l’affranchissement est un bien inhérent. C’est une constante tout au long de l’histoire de l’islam et de l’histoire de l’esclavage dans le monde islamique : les dirigeants claquent des doigts et disent : « Toi, tu es libre. Tu es un homme libre. Tu es une femme libre, etc.
Nous avons évoqué un peu plus tôt la concubinage chez les Ottomans. C’est intéressant car, comme vous l’avez dit précédemment, si le père ne reconnaît pas l’enfant, celui-ci deviendra esclave. Cependant, si le père reconnaît l’enfant, celui-ci devient libre. Pendant des siècles, les Ottomans ont largement préféré les concubines aux épouses pour procréer. Il s’agit d’une lignée fondée sur l’esclavage formel : une concubine est officiellement une esclave. C’est ce qui m’a fasciné, car vous avez une classe dirigeante avec l’esclavage dans son ADN. Il n’y a pas d’équivalent direct à cela dans le cas américain. Cela explique les divergences d’objectifs qui, au XIXe siècle, ont conduit un fonctionnaire britannique appelant à l’abolition à s’adresser à un sultan ottoman et à son cabinet de ministres : ils ne se comprenaient pas du tout.
Mounk : C’est fascinant. Quelle est l’importance d’une distinction religieuse ici ? Je suppose, corrigez-moi si je me trompe, que si vous êtes un infidèle, cela signifie que vous n’avez pas les mêmes droits moraux qu’un musulman. Vous n’avez pas à être traité avec le même respect. Vous êtes moins coupable qu’un apostat, qui est plus coupable, et donc la « bonne chose à faire » serait de le massacrer.
Marozzi : Oui, c’est exact. L’apostasie est vraiment le crime ultime contre l’islam. Quelqu’un qui a eu l’audace de quitter la dernière religion révélée mérite ce sort : être massacré sur-le-champ.
Mounk : Bien sûr, cela a une certaine logique interne pour de nombreuses religions. Je me trompe peut-être sur les détails, mais je crois que dans sa Lettre sur la tolérance, John Locke dit que nous devrions tolérer les juifs et les musulmans parce qu’ils ont une foi erronée, mais que l’on peut en quelque sorte tolérer cela. Les apostats du christianisme, en revanche, ne peuvent être tolérés, car cela compromettrait vraiment l’unité de la foi chrétienne d’une manière trop préoccupante et inacceptable.
Parlez-nous un peu de l’ampleur de ce phénomène et de son évolution. D’après ce que j’ai compris, dans le monde antique, en Grèce et à Rome, les esclaves étaient souvent pris comme un effet secondaire de la guerre, d’une certaine manière. Vous faisiez la guerre à certains peuples, puis les peuples que vous vainquiez devenaient des esclaves. La logique est celle d’une infériorité militaire, et il s’agit souvent de personnes qui partagent la même religion et, du moins selon notre conception, la même ethnicité. Il peut s’agir de résidents d’une ville avec laquelle vous étiez allié il y a vingt ans, ou il y a deux ans, puis vous entrez en guerre les uns contre les autres, et si vous les vainquez, ils deviennent des esclaves. Dans le commerce des esclaves de l’Atlantique Nord, la distinction principale était raciale. L’idée était que si vous étiez noir, vous n’aviez pas les mêmes droits ni le même statut que si vous étiez blanc, et cela déterminait votre statut.
D’après ce que j’ai compris, la distinction principale était religieuse. L’une des raisons pour lesquelles, par exemple, les concubines étaient « recrutées » – capturées – dans le Caucase est que ces terres étaient proches de pays gouvernés par des dirigeants islamiques, mais qui n’étaient pas musulmanes. Il était donc permis, d’une manière différente, de capturer ces femmes. Parlez-nous un peu de la logique qui présidait au recrutement de ces esclaves et de la justification morale de cette pratique au sein du système.
Marozzi : Oui, il existe un certain nombre de similitudes entre la traite négrière atlantique et la traite négrière dans le monde islamique. L’une des principales, qui m’a semblé confirmée par les recherches que j’ai menées, est que l’Afrique a subi de plein fouet l’appétit durable, voire insatiable, du monde islamique pour les esclaves : hommes, femmes et enfants. Pour être plus précis, l’Afrique subsaharienne, qui était beaucoup moins musulmane – elle pouvait être chrétienne, païenne ou animiste. Ce qui n’était pas autorisé, selon la loi islamique, c’était l’esclavage des autres musulmans. Mais là encore, il s’agit de la distinction classique entre ce qui n’était pas officiellement autorisé et ce qui se passait réellement dans la pratique.
De temps à autre, nous tombons sur ces lettres pathétiques et suppliantes provenant de petites principautés musulmanes d’Afrique subsaharienne, adressées à divers seigneurs dans des capitales lointaines, disant : « Nous sommes des coreligionnaires musulmans, et pourtant nous avons été envahis par des guerriers pillards qui réduisent nos femmes, nos hommes et nos enfants en esclavage et commettent diverses atrocités. Cela n’est pas autorisé. Cela s’est produit fréquemment au Soudan. Jusqu’à la fin du XIXe siècle, des guerriers venaient d’Égypte vers le sud, au Soudan, et réduisaient en esclavage leurs coreligionnaires musulmans, mais aussi des chrétiens. Cela a souvent été une grande source de division. Pas exactement de rivalité, car il s’agissait de personnes victimes de l’esclavage.
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Le Caucase était, comme vous le dites, un pays non musulman. On pourrait généraliser en disant que, selon la doctrine islamique classique, il était mûr pour l’esclavage. Nous pouvons venir ici et réduire votre peuple en esclavage. De même, comme tout n’est pas toujours noir ou blanc, il y avait beaucoup de familles pauvres dans le Caucase qui offraient régulièrement leurs jeunes garçons pour qu’ils soient réduits en esclavage à la cour ottomane, dans l’espoir et l’attente que la vie de ces garçons serait meilleure s’ils rejoignaient le grand quartier général impérial à Istanbul, où, comme nous l’avons dit tout à l’heure, les meilleurs pouvaient gravir les échelons jusqu’au sommet des janissaires, voire plus haut dans certains cas.
À Istanbul, j’ai discuté avec un historien très distingué, Edhem Eldem, dont l’arrière-arrière-grand-père a été réduit en esclavage alors qu’il était encore enfant sur l’île grecque de Chios, lorsque les Ottomans ont conquis cette île en 1822. Ce même parent a gravi les échelons. Il a fait des études, a été envoyé en France, a appris le français, est devenu ingénieur, est retourné à Istanbul, a gravi les échelons de la bureaucratie impériale et, à la fin des années 1880, il est devenu grand vizir, l’équivalent d’un poste de Premier ministre, le numéro deux de l’Empire ottoman après le sultan. Cela m’a toujours fasciné dans les modèles d’esclavage dans le monde islamique : qu’en théorie, et parfois dans la pratique, même si nous ne devons pas exagérer, on pouvait littéralement s’élever au sommet de la société, passer de l’esclavage au sommet.
Bilal en est un exemple parmi les plus anciens. C’était un esclave éthiopien. Il est devenu l’un des compagnons et disciples dévoués de Mahomet, un compagnon de jihad, et a eu le grand honneur de devenir le premier appelant à la prière, un muezzin. Chaque fois que vous entendez l’appel à la prière, qui est le même dans tout le monde musulman, le premier homme à l’avoir fait était Bilal, un ancien esclave, dont on se souvient encore aujourd’hui comme une figure très illustre des débuts de l’islam.
Mounk : Qu’en est-il de la question raciale dans tout cela ? J’ai dit précédemment que l’une des différences entre la traite négrière dans l’Atlantique Nord et la traite négrière dans le monde islamique était que la première était explicitement fondée sur des critères raciaux, contrairement à la seconde. Je crois comprendre, par exemple, que les enfants des concubines et des hommes musulmans pouvaient parfois être reconnus comme libres si leur père les reconnaissait comme ses enfants. Le statut héréditaire était donc peut-être aussi un peu moins prononcé qu’aux États-Unis.
En même temps, je crois comprendre qu’il y avait là aussi un élément racial évident. Par exemple, le terme abd signifie littéralement « esclave », puis a fini par être utilisé comme une sorte d’épithète raciale pour désigner les personnes d’origine africaine. En quoi la traite des esclaves était-elle raciale et racialisée ? Et en quoi était-il non racial, non racialisé, si l’on pense, par exemple, au fait qu’il impliquait de nombreuses concubines originaires de régions telles que la Géorgie actuelle et d’autres parties du Caucase, qui, du moins dans l’étrange imagination américaine de la race, seraient aujourd’hui considérées comme blanches ?
Marozzi : Oui, c’est vrai. Il existe une distinction claire entre le principe formel et la pratique pragmatique dans le monde réel. L’islam affirmerait formellement qu’il est totalement aveugle à la couleur de peau ou que les êtres humains sont égaux. Le Coran contient la phrase suivante : « Allah a favorisé certains d’entre vous par rapport à d’autres en matière de subsistance ». C’est l’un des versets clés qui suggère un certain degré d’acceptation de l’inégalité entre les êtres humains. Il n’y a absolument rien dans le Coran qui suggère une quelconque position en faveur de l’abolition.
D’un côté, l’islam est censé être aveugle à la couleur de peau. Dans la pratique, l’Afrique a été le grand réservoir de main-d’œuvre esclave pour les dynasties musulmanes successives du Moyen-Orient, depuis les temps les plus reculés jusqu’aux Ottomans et bien plus tard, jusqu’au XIXe siècle et au-delà. Il existe des écrits de personnalités arabes importantes sur plusieurs siècles. Pensez à Ibn Sina, mieux connu en Occident sous le nom d’Avicenne, Jahiz, Ibn Khaldoun, Masudi et d’autres historiens. Ce ne sont pas des figures marginales dans le firmament intellectuel arabe. Leurs écrits sur les Africains contiennent des stéréotypes très forts : caractéristiques physiques masculines et féminines, aptitudes intellectuelles, intérêt pour la musique et la danse. Ces passages sont extraordinaires. Il est indéniable qu’il existe des tendances racialisées dans la vision arabe classique de l’Afrique.
Si l’on examine le commerce des esclaves, en particulier à l’époque ottomane et avant, les données sont limitées. Les taux du marché et les chiffres sont rares. En général, une esclave arabe valait moins qu’une femme du Caucase. Une femme noire africaine était plus susceptible d’être employée comme esclave domestique dans divers foyers. Une femme caucasienne était plus susceptible d’être destinée à la concubinage dans un harem impérial ou noble, un monde beaucoup plus rare impliquant des sommes astronomiques.
Il existe des exemples chez les Ottomans et les Abbassides antérieurs, dont le siège était à Bagdad, où les concubines étaient échangées comme des footballeurs modernes, vendues et échangées pour des sommes astronomiques. Les califes et les courtisans faisaient preuve d’une consommation ostentatoire en enchérissant sur des femmes réputées pour leur beauté et leurs talents sur les marchés aux esclaves. Ces femmes étaient plus susceptibles d’être arabes, avec des distinctions même entre les Yéménites et les Saoudiennes. Il existe également des manuels sur les esclaves. Un exemple célèbre du Xe siècle est celui d’un chrétien arabe qui décrit les différents attributs, physiques et autres, des femmes. Il s’agit essentiellement d’un guide sur la manière d’acheter la meilleure esclave. Ce texte a été écrit il y a plus de mille ans.
Mounk : Nous avons un peu parlé du recrutement de concubines dans des endroits comme le Caucase. Comment se déroulait la capture de ces esclaves, dont beaucoup étaient destinées à des travaux domestiques et à d’autres formes de travail forcé en Afrique subsaharienne ?
Racontez-nous comment cela se passait et les voyages horribles qu’elles devaient entreprendre pour se rendre des pays et régions d’Afrique subsaharienne non musulmans vers leurs destinations dans le monde islamique.
Marozzi : Les Arabes avaient un mot pour cela, razzia, qui se traduit approximativement par « raid ». Il existe des récits de ces raids menés par des groupes d’esclavagistes arabes bien armés et bien préparés contre de petites communautés africaines sans méfiance. Les scènes étaient apocalyptiques. Dans mon livre, j’écris que le chasseur a une vision différente de la chasse que sa proie.
Il y avait un homme appelé Tippu Tip qui était direct dans ses conversations avec les puissances coloniales britanniques. Il disait que les Européens blancs avaient des idées ridicules sur leurs traditions d’esclavage. Il affirmait qu’il traitait bien ses esclaves, qu’ils ne voulaient pas partir et que les efforts d’abolition étaient une perte de temps. Il brossait un tableau bienveillant de l’esclavage des Africains, dans lequel il était étroitement impliqué en tant que négociant en ivoire.
Les récits d’écrivains africains le décrivent comme une politique de la terre brûlée, avec des meurtres, des mutilations, des amputations et des scènes terribles de viols et de brutalités, en particulier sur la côte est-africaine.
Il existe des descriptions poignantes. Certaines concernent de jeunes garçons qui ont été capturés et émasculés, c’est-à-dire castrés. La raison était qu’un eunuque qui survivait à l’opération devenait un esclave très précieux. Les eunuques étaient des esclaves d’élite. Les taux de mortalité étaient élevés.
Cela avait une incidence sur leur coût et la manière dont ils étaient commercialisés. Cette pratique était courante en Afrique subsaharienne. Selon la loi sacrée, la castration est contraire à la loi islamique. La solution pragmatique consistait à faire appel à des moines chrétiens, en particulier dans certains endroits, pour pratiquer l’opération. Ensuite, les eunuques qui survivaient pouvaient être importés en Afrique du Nord, puis dans le monde ottoman.
Mounk : Parlons des eunuques. Nous reviendrons ensuite sur la nature du commerce des esclaves. Les eunuques étaient prisés en partie parce qu’ils pouvaient remplir certaines fonctions que les autres esclaves ne pouvaient pas remplir. Un exemple évident est celui des gardes et des serviteurs dans les harems ou dans d’autres contextes où l’on veut s’assurer qu’ils ne peuvent pas avoir de contacts sexuels avec les femmes qu’ils rencontrent. Je crois que vous avez dit que jusqu’à deux tiers, voire trois quarts des jeunes garçons castrés de cette manière mouraient des suites de l’opération.
Comment les marchands d’esclaves décidaient-ils quels garçons étaient destinés à devenir eunuques ? Comment étaient-ils castrés ? Comment étaient-ils formés, s’ils survivaient, pour remplir ces fonctions, dont certaines impliquaient une réelle influence et autorité ?
Marozzi : Je pense que cela variait selon les périodes, Yascha. Les eunuques dans le monde islamique sont une catégorie qui remonte au VIIe siècle, au prophète Mahomet. On lui a offert un ou deux eunuques. Il avait certainement des eunuques à ses côtés. C’était normal pour les Arabes de l’époque. Ils étaient présents dans les cours perses. Ils étaient présents chez les Byzantins, chez les Chinois avant cela, et chez les Égyptiens. Cela fait partie de l’aspect universel de l’esclavage. Nous en savons plus sur eux à partir de l’époque ottomane, avec des détails biographiques tirés de récits historiques de différentes périodes. Je pense au Xe siècle en Égypte, où un eunuque a failli fonder une dynastie ou devenir un dirigeant de facto, contre toute attente. Cela arrive parfois. C’est contre-intuitif, très inhabituel et en aucun cas représentatif de l’expérience de l’esclavage. Il existe des histoires où des eunuques ont atteint le sommet de la société.
L’un des meilleurs exemples serait un homme appelé Beshir Agha, un esclave éthiopien du XVIIIe siècle, acheté sur un marché aux esclaves pour environ trente piastres. Homme extrêmement intelligent, travailleur et consciencieux, il a gravi les échelons pour devenir le chef des eunuques noirs à la cour ottomane. Responsable des fondations islamiques, c’était un homme très influent et extrêmement puissant. À sa mort, à la fin du XVIIIe siècle, il a laissé une fortune de trente millions de piastres. Il était l’un des hommes les plus riches de l’Empire ottoman, ce qui est une histoire extraordinaire. Était-il représentatif ? Non. Il était très instruit, incroyablement bien éduqué. Il existe une liste des livres qui se trouvaient dans sa maison à sa mort : des traités savants sur la jurisprudence islamique, des ouvrages d’histoire, des biographies, etc. Il était très instruit. Le danger avec ces histoires, c’est que nous avons tendance à romancer le passage de la misère à la richesse.
Comme me l’a rappelé l’historien turc Edhem Eldem, pour chaque personne comme celle-là, il y a un nombre inconnu – des milliers, peut-être des dizaines de milliers – de concubines, d’eunuques et d’esclaves domestiques anonymes qui ne sont jamais mentionnés. Nous ne savons rien d’eux. Ils n’ont pas de voix. Il ne reste aucune trace d’eux.
Mounk : En histoire, il est tentant de se concentrer sur les personnages remarquables dont nous savons beaucoup de choses. Le très rare esclave qui est eunuque et qui, d’une manière ou d’une autre, acquiert une influence considérable, ou la concubine qui acquiert une influence considérable.
Vous parlez également de certains de ces personnages fascinants dans votre livre. Cela rend l’histoire plus intéressante et « inspirante ». Il est plus facile d’en parler, car en raison de leur influence et du caractère inhabituel de leur histoire, il existe des sources historiques sur lesquelles s’appuyer.
Il existe un nombre incalculable, des millions d’individus exploités de manière horrible et sur lesquels il est très difficile d’écrire, car ils font partie des nombreuses victimes anonymes de l’histoire dont nous ne savons pas grand-chose.
Marozzi : Je pense que c’est tout à fait vrai. Ces dernières années, plusieurs historiens se sont spécifiquement attachés à exhumer ou à déterrer ces voix très insaisissables. Il y a un historien israélien, Ehud Toledano, dont j’ai utilisé les travaux pour raconter une histoire particulière du XIXe siècle, celle d’une concubine circassienne incroyablement maltraitée et abusée, appelée Shemsigul.
Si nous connaissons son histoire, c’est uniquement grâce aux recherches extrêmement minutieuses d’Ehud Toledano, car elle a décidé de se défendre et d’intenter une action en justice contre un marchand d’esclaves sans scrupules et amoral qui l’avait violée, mise enceinte, puis nié en connaître quoi que ce soit. Sa femme l’a battue pour tenter de provoquer une fausse couche. Cette histoire a été révélée lors du procès.
Bien qu’elle soit pleine d’éléments profondément troublants et dérangeants, cette histoire nous rappelle également que nous en savons très peu sur ces personnes dont on ne parle pas. Pour les historiens qui se sont penchés sur ce vaste sujet, l’un des plus grands défis consiste à essayer de faire entendre leurs voix.
Même lorsque vous y parvenez, celles-ci sont souvent, voire presque toujours, relayées par d’autres parties. Dans ce cas précis, elles pourraient être relayées par des policiers égyptiens ou un avocat, quelqu’un qui a recueilli le témoignage de cette femme. Même si elle est relayée, c’est ce qui se rapproche le plus de la source originale, très humaine. C’est un défi permanent.
Mounk : Une façon de se rapprocher de ce sujet est d’examiner les individus et d’essayer de reconstituer non seulement les histoires extraordinaires de personnes qui ont réussi à acquérir une certaine influence et à mener une vie relativement aisée malgré leur statut, mais aussi d’essayer de comprendre l’expérience plus typique de ceux qui ont énormément souffert de cette situation.
Une autre façon consiste à se baser sur les chiffres. Au cours de ces nombreux siècles d’esclavage, de combien d’êtres humains parlons-nous approximativement ? Comment cela se compare-t-il à d’autres formes d’esclavage, comme la traite négrière dans l’Atlantique Nord ?Plus largement, c’est une question à laquelle les historiens n’ont peut-être pas été en mesure de répondre, et dont vous n’avez peut-être pas la réponse au bout de la langue : lorsque nous pensons au phénomène de l’esclavage dans le monde en général, quelle part représente la traite négrière dans l’Atlantique Nord ? Quelle part représente la traite négrière dans le monde islamique ? Quelle part représentent les autres formes d’esclavage ?
Plus largement, c’est une question à laquelle les historiens n’ont peut-être pas été en mesure de répondre, et dont vous n’avez peut-être pas la réponse au bout de la langue : lorsque nous pensons au phénomène de l’esclavage dans le monde en général, quelle part représente la traite négrière dans l’Atlantique Nord ? Quelle part représente la traite négrière dans le monde islamique ? Quelle part représentent les autres formes d’esclavage ?
L’esclavage semble avoir été pratiquement universel, quelque chose qui a existé à différentes époques et en différents lieux. Dans beaucoup de sociétés où il existait, il était pratiqué à une échelle beaucoup plus petite. Par habitant, les Athéniens ou les Romains de l’Antiquité avaient peut-être autant d’esclaves, voire plus, mais leurs colonies étaient beaucoup plus petites. Je suppose qu’ils représentaient une part beaucoup plus faible du nombre total de personnes victimes de ce type d’injustices.
Marozzi : Je vais essayer de concentrer ma réponse sur les deux principales formes d’esclavage que nous avons évoquées. Il s’agit donc de la traite négrière transatlantique, qui a duré cinq siècles, du XVe au XIXe siècle, et qui a fait entre 11 et 14 millions d’esclaves. Ceux-ci étaient à 99,9 % africains. Je me suis concentré sur ce que nous appellerions aujourd’hui l’Afrique du Nord, l’Afrique subsaharienne comme réservoir de main-d’œuvre, le Moyen-Orient, la Méditerranée orientale, peut-être jusqu’à l’Afghanistan à l’est, mais pas vraiment l’Inde.
Au cours de cette période, disons du VIIe au XXe siècle, le nombre d’esclaves dans le monde islamique est estimé entre douze et quinze millions, voire dix-sept millions. Ces chiffres sont donc tout à fait comparables à ceux de la traite négrière atlantique sur une période beaucoup plus longue. Il convient toutefois de noter que dans mon livre, je n’ai pas ajouté ni étudié la traite négrière vers le sous-continent indien, ni examiné la Malaisie, l’Indonésie et l’Extrême-Orient. En d’autres termes, vous pouvez ajouter beaucoup plus à ce chiffre.
Pour moi, l’une des comparaisons évidentes concernait le traitement historique de ces différents modèles d’esclavage. Au fil des ans, les chercheurs ont formulé un certain nombre de commentaires. Il y a plusieurs décennies, Bernard Lewis a déclaré qu’il était dangereux sur le plan professionnel pour un jeune chercheur de se lancer dans ce type de travail. Je ne pense pas que ce soit le cas aujourd’hui, plusieurs décennies plus tard. Il a probablement écrit cela à la fin des années 80 ou à peu près. Je ne dirais pas qu’il est dangereux sur le plan professionnel d’étudier ce sujet aujourd’hui, mais le fait est que, si les cinquante dernières années ont permis de faire d’énormes progrès dans la compréhension de la traite négrière atlantique, la traite négrière dans le monde islamique a été largement négligée en comparaison.
Le fait est que nous en savons beaucoup moins. Il est passionnant, du point de vue de la recherche historique, que davantage de chercheurs s’intéressent à ce sujet, mais ils ont beaucoup de retard à rattraper par rapport aux travaux des chercheurs nord-américains, européens et occidentaux qui se sont concentrés de manière écrasante sur la traite négrière atlantique.
Mounk : Pourquoi pensez-vous que c’est le cas ? Quelles sont les raisons pour lesquelles ce phénomène majeur, qui a profondément marqué l’histoire de ces pays et qui constitue un élément important de l’histoire de l’humanité, a été ainsi négligé ?
Marozzi : Je pense qu’il y a plusieurs raisons à cela. La première chose que je dirais, c’est peut-être un certain provincialisme occidental.
Lorsque j’ai étudié l’histoire à l’université au début des années 90, il fallait étudier l’histoire britannique, américaine et européenne. Si l’on voulait aller au-delà, il n’y avait qu’un seul ouvrage à l’époque. Il s’intitulait The West and the Rest. C’était tout.
Mounk : J’ai fait des études d’histoire à Cambridge, je connais donc The West and the Rest. Je ne pense pas que c’était le titre officiel de l’article, mais c’est ainsi que tout le monde l’appelait.
Marozzi : C’était assez extraordinaire, étant donné que certains des plus grands historiens du monde s’intéressaient, comme on pouvait l’espérer, à toutes les régions du globe. Cela s’est produit peu de temps après que Hugh Trevor-Roper ait rejeté l’histoire de l’Afrique, la qualifiant de tribus barbares tournant en rond sans fin.
En Occident, on s’est donc moins intéressé à ce qui se passait au-delà de l’Occident. Il y a d’autres raisons, peut-être plus récentes. Comme l’a dit Bernard Lewis, c’est dangereux sur le plan professionnel. On a l’impression que c’est un sujet délicat. Au cours des cinq dernières années de recherche, les gens me disaient : « C’est courageux, ou c’est un peu imprudent. Êtes-vous sûr ? Est-ce une bonne idée d’étudier et d’écrire un livre sur l’esclavage et la traite des esclaves dans le monde islamique ? »
Je trouvais cela complètement absurde. C’est un sujet historique important. Pour un historien, c’est une histoire fascinante, notamment parce que, comme je l’ai dit plus tôt, l’histoire de l’esclavage dans le monde islamique coïncide avec l’histoire de l’islam. Elle dure depuis aussi longtemps que l’islam. C’est une toile de fond permanente pour les sociétés d’Afrique du Nord et du Moyen-Orient aujourd’hui. C’est fascinant. C’est un sujet de recherche historiquement légitime, bien sûr que je dirais cela.
Une autre chose est que, dans une grande partie du monde arabe, il n’y a pas eu de véritable prise de conscience de l’esclavage et de son héritage. Nous n’en sommes qu’aux prémices. Il existe un musée à Doha appelé la Maison Bin Jelmood. La vision qu’il donne de l’esclavage dans le monde islamique relève des relations publiques. Une sorte de discours publicitaire, soulignant le rôle bienveillant que l’islam a joué dans l’abolition de l’esclavage, plutôt que de reconnaître le traumatisme, la cruauté et les réalités de ce qu’était l’esclavage. Je me souviens d’une jeune Turque, historienne, qui se lançait dans une carrière sur l’esclavage ottoman. Elle cherchait un directeur de thèse. Elle m’a dit qu’elle avait contacté un historien assez distingué, plus âgé, qui lui avait répondu : « Ma chère, vous n’avez pas besoin de vous pencher sur ce sujet. Nos ancêtres traitaient très bien leurs esclaves. Trouvez-vous un autre sujet. C’était un historien professionnel qui disait en substance : « Il n’y a rien à voir ici ».
J’étais à Oman il y a quelques semaines et j’ai abordé le sujet avec un homme instruit d’environ 70 ans. Il m’a répondu : « Je ne comprends pas pourquoi on en fait toute une histoire. Nous avons pris des esclaves en Afrique parce que c’était le commerce. Nous le faisions tous. Que pouvions-nous faire d’autre ? Si nous ne l’avions pas fait, nous serions morts de faim. C’était direct, complaisant, légitime. Personne n’a mené d’enquête à ce sujet, mais c’est probablement un point de vue assez représentatif de l’esclavage des Africains dans une grande partie du monde arabe.
Cela me ramène en Libye, pendant la révolution libyenne. J’étais avec un groupe de jeunes révolutionnaires, dont l’un était originaire du sud, un Arabe libyen à la peau plus foncée. Ses amis libyens l’appelaient régulièrement « abed », ce qui signifie « esclave ». Au début, j’ai cru avoir mal entendu. J’ai dit : « De quoi parlez-vous ? Pourquoi l’appelez-vous ainsi ? Est-ce son nom ? Que voulez-vous dire ? » Ils ont répondu : « Oh, c’est juste une blague. C’est juste un nom. Nous ne voulons rien dire par là. » Ils en ont tous ri. Tout le monde, sauf l’homme en question, trouvait drôle de l’appeler « esclave ». C’était un surnom – comme c’est le cas aujourd’hui en Libye – pour désigner les personnes noires. On les appelle « esclaves ». « Abed » au singulier, « abeed » au pluriel.
Il existe un héritage de racisme envers les Africains noirs dans le monde arabe. En Tunisie, j’ai écrit sur une communauté où un village est complètement divisé entre les descendants d’Africains réduits en esclavage et ceux qui étaient leurs maîtres. Un côté du village est très riche, ou relativement prospère. L’autre est pauvre.
Sans vouloir trop généraliser, mon expérience m’a montré que ce sujet a été moins abordé intellectuellement dans une grande partie du monde arabe.
Une dernière réflexion – quelque chose en Iran. Il y a quelque temps, je lisais un article universitaire sur une esclave du XIXe siècle en Iran. Il commence par ces mots : « L’histoire de l’esclavage en Iran reste à écrire ».
C’est une réponse très longue à votre question, mais ce sont là plusieurs raisons pour lesquelles je pense que nous n’en savons pas autant que nous le devrions à ce sujet.
Mounk : Pour endosser la casquette du philosophe plutôt que celle de l’historien, l’une des raisons pour lesquelles cela est important est que si nous voulons comprendre comment des pratiques horribles comme l’esclavage peuvent se perpétuer, il est important d’avoir une lecture précise de leurs causes. Ayant suivi une formation en histoire à l’université, puis en théorie politique, mais aussi en politique comparée, mon instinct me pousse toujours à me demander : qu’est-ce qui caractérise cette société et comment se compare-t-elle à d’autres sociétés ?
Si vous considérez quelque chose comme l’histoire horrible, brutale et terrible de la traite des esclaves aux États-Unis et dans le monde atlantique, et que vous la considérez indépendamment des autres formes d’esclavage, vous pensez qu’il s’agit d’un phénomène unique dans l’histoire de l’humanité, même si vous savez peut-être de manière abstraite qu’il a existé ailleurs. C’est effectivement ainsi que vous le traitez. Vous allez mal comprendre ses racines historiques et les circonstances dans lesquelles l’esclavage pourrait réapparaître chez l’espèce humaine. Comprendre qu’il s’agit d’un phénomène qui a pris des formes distinctes à différentes époques et en différents lieux, mais qui a malheureusement été un aspect presque « normal » de la manière dont les humains font la guerre, perpétuent les inégalités matérielles et distinguent certains comme égaux et d’autres comme inférieurs, change considérablement votre compréhension de ce phénomène d’une manière importante et urgente.
L’autre chose que je voudrais dire, c’est que je suis un Juif allemand. Je crois qu’il est important de tenir compte de l’histoire et d’examiner les éléments négatifs de sa propre histoire. Je m’inquiète de la tendance à mesurer avec deux poids différents, à définir les pays par leurs aspects négatifs sans tenir compte d’autres éléments de leur histoire. Les êtres humains sont capables d’imposer une cruauté terrible. On ne peut pas penser à l’histoire de l’Allemagne sans penser à l’Holocauste. Je ne pense pas qu’on puisse penser à l’histoire des États-Unis sans penser à l’esclavage. Mais il est étrange que certaines personnes aient une attitude autoflagellatrice envers leur propre pays et insistent pour prétendre que les autres pays sont soi-disant vertueux, en ignorant les choses terribles de leur histoire. En fait, la plupart des cultures ont connu de bons moments, apporté de grandes contributions à l’humanité, donné naissance à de grandes formes de culture, mais aussi commis des choses terribles. Cela ne signifie pas que chaque mal historique a le même poids. Cela ne signifie pas que nous ne pouvons pas faire la distinction entre différentes formes d’injustice. Nous devons être capables de regarder en face à la fois les injustices et les bonnes choses que les cultures ont produites. Il ne sert à rien de ne voir que le mauvais côté d’un endroit ou que le bon côté d’un autre.
Marozzi : Je suis tout à fait d’accord avec vous, Yascha. Comme vous le dites, il existe, à certains égards, une tendance à l’autoflagellation, ce qui est étrange. Pour moi, considérer l’Occident comme la seule source du mal est une forme de décadence des démocraties occidentales tardives. Je pense également que c’est profondément ahistorique, inexact et erroné. Il me semble qu’il existe un angle mort sur ce sujet dans une grande partie du monde musulman. Je pense également que cela est en train de changer.
Ce qui est intéressant, quand on regarde certains de ces nouveaux chercheurs – je pense en particulier aux chercheurs en Tunisie, en Turquie et au Maroc –, c’est que leurs expériences impliquent des mots comme « tabou ». Quand ils veulent faire des recherches dans ce domaine, on leur dit que ce n’est pas quelque chose qui mérite d’être étudié, ou qui n’est pas approprié à étudier, ou qui est honteux à étudier. Vous jetez le discrédit sur notre ville, notre communauté, notre nation, notre religion, l’islam – peu importe. Ces désirs de dissimuler ou de ne pas aborder ce fait historique important sont regrettables. Je pense que les choses changent, mais il reste encore un long chemin à parcourir. Dire quelque chose comme « l’histoire de l’esclavage en Iran n’a pas encore été écrite » est un commentaire extraordinaire.
Il est inconcevable d’imaginer quelqu’un dire cela dans un contexte nord-américain : « l’histoire de l’esclavage en Amérique n’a pas encore été écrite ». De grands progrès ont été réalisés dans ce domaine. Nous ne constatons pas la même chose dans le monde islamique, je suis donc tout à fait d’accord avec vous sur ce point.
Mounk : Cette pratique persiste sous diverses formes, à différents endroits et à différentes époques. Vous décrivez dans votre livre que certaines formes persistent encore aujourd’hui. Comment la plupart ou la totalité de ces formes ont-elles fini par être abolies ?
D’où vient l’énergie nécessaire pour abolir ces formes d’exploitation économique, dont certaines personnes tirent manifestement profit ? Quel est le processus d’abolition ?
Marozzi : C’est un aspect très intéressant de l’histoire, notamment parce qu’il reste très controversé. Les historiens ou les universitaires d’une certaine tendance politique diront qu’il n’y a pas eu de mouvement indigène en faveur de l’abolition dans le monde islamique. Il était entendu que la charia, le Coran et la vie du prophète Mahomet se combinaient pour permettre, faciliter, légitimer et justifier l’esclavage. C’est donc uniquement aux Britanniques et aux Français, par exemple, qu’il revenait de mettre en œuvre l’abolition. D’autres diront que les Britanniques et les Français n’étaient actifs qu’en tant que puissances coloniales, utilisant l’abolition de l’esclavage comme casus belli, c’est-à-dire comme justification pour envahir et conquérir des nations et des territoires en Afrique de l’Est et dans la péninsule arabique, comme Zanzibar, Oman et les États de la Trêve.
Pour moi, comme d’habitude, il y a une part de vérité dans les deux camps. Mais je dirais que l’influence la plus importante a été la pression britannique. Elle semble avoir eu beaucoup plus d’impact sur l’abolition que les mouvements indigènes. Je ne pense pas qu’il y ait eu de mouvements indigènes. Il y avait certes des érudits et des voix indigènes qui réclamaient l’abolition, mais rien de comparable au mouvement qui a eu lieu en Europe au XIXe siècle et auquel les gouvernements ont dû prêter attention. Étaient-ils hypocrites ? Étaient-ils hypocrites et trop pieux ? C’est fort possible, oui. Mais je ne pense pas que cela annule l’effet qu’ils ont eu sur la puissance dominante du monde islamique à l’époque, à savoir les Ottomans.
Les Ottomans, à leur détriment, étaient en difficulté économique et s’effondraient politiquement. Les puissances occidentales en ont profité, que ce soit sous le couvert de l’abolition ou non, qui sait ? C’est une façon de voir les choses. Une autre façon de présenter les choses est de dire qu’ils étaient moralement indignés par la persistance de l’esclavage. Ils parlaient également à contre-sens. Un homme politique britannique de l’époque voyait l’esclavage dans le modèle de ce qui se passait en Amérique du Nord. Lorsqu’ils s’adressaient à leurs homologues ottomans, dont beaucoup avaient littéralement l’esclavage dans leur ADN, il y avait un manque total de compréhension entre les deux parties.
Quand on lit certaines des correspondances diplomatiques entre Londres et les ambassadeurs à Istanbul, c’est fascinant. Les Turcs et les Britanniques parlent tous deux d’esclavage, mais ils ne parlent pas de la même expérience. Certains éléments étaient plus bénins. Il y avait des esclaves qui étaient des serviteurs, qui n’avaient rien à voir avec les esclaves d’Amérique du Nord.
Pour moi, la période de l’abolition est controversée et tendue. La Grande-Bretagne et la France ont joué un rôle démesuré pendant cette période, très bien documenté, sous la forme de puissances chrétiennes impériales, souvent intimidantes, moralisatrices et évangélisatrices. C’est finalement ce qui, à mon avis, a vraiment contribué à l’abolition de l’esclavage.
Mounk : Comment cette pression s’est-elle concrètement exercée ? Elle s’est en partie exercée dans des endroits où les Britanniques ou les Français étaient des puissances coloniales et donc les autorités de facto. Qu’en est-il des régions qu’ils ne gouvernaient pas directement ?
Marozzi : La plupart des régions que j’ai étudiées étaient celles où la Grande-Bretagne ou la France avaient une importance ou une puissance écrasante. Cela va des États de la Trêve à l’Égypte, au Soudan et à l’Afrique du Nord, qui relevaient davantage de l’influence coloniale française. Dans mon livre, je m’intéressais plus particulièrement au cœur du monde ottoman, qui était à l’époque Istanbul. On trouve des exemples très manifestes, comme dans les États de la Trêve le long de la péninsule arabique. En Arabie saoudite, il y a eu des mini-révoltes contre les autorités lorsqu’il est apparu que les Ottomans, sous la pression britannique, pourraient envisager l’abolition. Il y a eu des émeutes et des menaces. Les religieux saoudiens se sont levés et ont déclaré que les Ottomans étaient des infidèles et qu’il fallait se révolter contre leur autorité. Ce ne sont pas de vrais musulmans.
Cela n’est pas sans rappeler certaines déclarations des terroristes de Daech, de l’État islamique ou de l’EIIL au XXIe siècle, qui faisaient très attention aux textes qu’ils utilisaient pour justifier l’esclavage. Un certain nombre de religieux extrémistes, dont certains que j’ai cités dans mon livre, affirment que l’esclavage fait partie de l’islam. Quiconque affirme le contraire n’est pas sérieux ou est un infidèle. De même, nier le rôle du djihad dans l’islam est absurde, selon certains religieux plus conservateurs, extrémistes, fondamentalistes ou fanatiques.
Je me souviens que lorsque Barack Obama a parlé de l’État islamique, il a déclaré qu’il n’avait rien d’islamique. Pour moi, c’est une erreur de catégorie. Ce n’étaient pas, et ce ne sont pas, des fondamentalistes laïques. Ce sont des islamistes, et ils s’appuient sur une interprétation très littérale de divers textes. Les qualifier de non islamiques n’a pas beaucoup de sens.
Mounk : Dans la plupart des régions du monde islamique, l’esclavage finit par être aboli de manière complexe. Vous parlez également longuement dans votre livre de la persistance de formes d’esclavage ou de quasi-esclavage dans certaines de ces régions aujourd’hui.
L’exemple le plus frappant est la justification explicite de l’esclavage par Daech, l’État islamique en Syrie et en Irak, qui impliquait, si je comprends bien, la vente ouverte d’esclaves. Je pense qu’ils avaient même des marchés d’esclaves, qui concernaient principalement des personnes considérées comme infidèles, souvent contraintes à l’esclavage sexuel, comme les femmes yézidies qui ont été capturées.
Quelles sont les autres formes d’esclavage ou de quasi-esclavage qui persistent aujourd’hui dans des endroits comme la Mauritanie et ailleurs ?
Marozzi : J’ai encadré mon livre de deux mini-chapitres, ou prologue et épilogue, consacrés à deux pays. Le premier était le Mali, au début, où une organisation anti-esclavagiste m’a présenté un homme d’une cinquantaine d’années qui avait réussi à échapper à une vie d’esclavage. Il m’a dit qu’il venait d’une lignée d’hommes et de femmes esclaves des deux côtés de sa famille. Il en avait assez. Un jour, il a dit qu’il ne pouvait plus supporter cette situation, alors il est parti. À ce moment-là, il a été battu. Lorsqu’il a refusé de continuer à travailler, il a été sévèrement battu et exilé, chassé du village où il avait grandi depuis son enfance. D’un côté, il était libéré, un homme libre. Mais il y avait très peu de joie dans son attitude lorsque je l’ai rencontré. C’était un homme complètement brisé. Il ne pouvait pas survivre financièrement. Il avait deux femmes et douze enfants. Il était analphabète. Il n’était plus apte à effectuer des travaux pénibles. Il se trouvait dans l’un des pays les plus pauvres du monde.
Selon les sources, la Mauritanie est considérée comme un pays où 20 % de la population est réduite en esclavage, soit jusqu’à un million de personnes. Les chiffres réels ne sont pas connus, car le gouvernement ne souhaite pas les rendre publics. Lorsque je me suis rendu en Mauritanie, où se termine mon livre, j’ai réalisé un autre entretien, cette fois avec une ancienne esclave qui avait été sauvée par son frère, policier et militant anti-esclavagiste. Une femme remarquable et courageuse qui s’est ensuite présentée deux fois aux élections législatives. Elle a déclaré avoir consacré le reste de sa vie à la lutte contre l’esclavage. Lorsque vous faites des recherches en Mauritanie, vous découvrez qu’une grande partie de la classe dirigeante (les autorités, les gouverneurs, les hauts fonctionnaires de police, les grands chefs d’entreprise) aurait recours à des esclaves dans leurs propres foyers. Ce ne sont pas ces personnes qui vont mener l’abolition de l’esclavage.
Il est difficile de connaître les chiffres réels, mais nous savons que l’esclavage existe toujours, surtout dans les communautés rurales isolées. Ce qui est extraordinaire, c’est qu’il ne s’agit pas d’un esclavage ancien. Il s’agit d’un esclavage héréditaire et racialisé. Il existe des communautés appelées les Bidan, les Arabes blancs, et les Africains noirs à la peau plus foncée, qui ont eux-mêmes des esclaves dans leurs communautés. L’esclavage continue en Mauritanie. C’est un scandale et une abomination, mais il persiste encore au XXIe siècle, comme c’est le cas dans certaines régions du Mali à ce jour.