Les sciences humaines sont sur le point d’être automatisées

L’IA est désormais capable de rédiger des articles universitaires convaincants. Il n’y a plus lieu de le nier.

Si vous souhaitez que je continue à partager mes écrits en français, je vous serais reconnaissant de transmettre cette publication à trois amis et de les inviter à s’abonner.

- Yascha

(Alexis de Tocqueville et John Stuart Mill en conversation avec Claude.)

Il existe depuis longtemps un clivage entre ceux qui pensent que l’intelligence artificielle est une technologie extrêmement transformatrice et ceux qui pensent qu’elle est désespérément surestimée. Ce clivage n’a jamais été aussi important qu’au cours des dernières semaines.

La plupart des personnes qui ont régulièrement utilisé cette technologie ces derniers temps estiment que les modèles de pointe progressent à un rythme extrêmement rapide. Ils sont désormais capables de mener de longs raisonnements qui augmentent considérablement leurs capacités de résolution de problèmes dans des domaines allant de l’analyse financière à la biologie moléculaire. Leur capacité à créer des outils pratiques en un seul coup, de la visualisation de données aux sites web, est étonnante. Ils sont devenus si doués en codage que certains des programmeurs informatiques les plus accomplis au monde affirment désormais qu’ils n’écrivent presque plus aucune ligne de code eux-mêmes. Et l’autre jour, des scientifiques de renom ont présenté une véritable nouvelle découverte en astrophysique, qui corrigeait des hypothèses de longue date dans ce domaine, et qui avait été produite par un grand modèle linguistique.

Et pourtant, beaucoup de personnes que je connais, en particulier dans le domaine des sciences humaines, continuent de nier profondément l’état actuel de cette technologie. La manière la plus courante dont elles rejettent l’importance de cette technologie est peut-être d’affirmer que les modèles d’IA ne sont ni intelligents ni créatifs. Bien sûr, disent-elles, ces perroquets stochastiques peuvent faire des choses impressionnantes, comme résumer un e-mail ou rédiger des textes administratifs standardisés, mais ils sont congénitalement incapables d’apporter une véritable contribution intellectuelle ou artistique.

Souvent, les personnes qui avancent cet argument ne savent pas très bien ce qu’elles entendent par intelligence ou créativité, et changent constamment d’avis lorsque vous les pressez de questions sur leur définition. Si vous parvenez à les coincer, il devient généralement évident que leur argument est circulaire : elles pensent que les systèmes d’IA ne peuvent pas être intelligents ou créatifs, car seuls les textes ou les œuvres d’art produits par des humains sont des exemples d’intelligence ou de créativité.

Je ne veux pas me laisser entraîner dans un débat sémantique futile sur la manière d’utiliser ces mots. Ce que je sais, c’est que je considère la capacité à présenter un argument novateur, intéressant et plausible sur la politique comme un indicateur important d’intelligence et de créativité, et que j’ai consacré une grande partie de ma vie d’adulte à développer cette capacité à un niveau élevé. Ainsi, alors que je souffrais encore du décalage horaire après un récent voyage en Europe, je me suis réveillé bien avant l’aube il y a quelques jours et j’ai décidé de voir si les derniers modèles d’IA seraient capables de rédiger un article universitaire compétent dans mon domaine d’étude, la théorie politique. Le résultat m’a à la fois réjoui et déprimé.

J’ai passé la majeure partie d’une décennie à consacrer principalement mon énergie intellectuelle à l’étude de la théorie politique.

Cela m’a obligé à maîtriser certains des textes les plus influents de l’histoire de la pensée politique, à faire des distinctions minutieuses entre différentes idées et à suivre les prémisses d’un argument jusqu’à leur conclusion logique, et (la partie qui m’a toujours posé le plus de difficultés parce que je la trouvais très ennuyeuse) à apprendre les conventions de la publication universitaire, en développant un sens des normes implicites qui régissent ce qu’il faut faire et ne pas faire dans un article universitaire « publiable ».

Bien que peu de mes travaux universitaires ou publics relèvent aujourd’hui directement de la catégorie de la théorie politique au sens strict, cette formation a profondément influencé ma façon d’écrire, et j’en suis extrêmement reconnaissant. Des années de réflexion sur la nature des arguments politiques m’ont appris à comprendre la structure de toutes sortes de questions sur le monde social, à repérer les incohérences logiques dans les articles universitaires et les publications sur les réseaux sociaux, et à transformer rapidement une idée naissante en un argument cohérent. Les compétences fondamentales acquises grâce à une étude rigoureuse de la théorie politique ont constitué le fondement intellectuel d’une grande partie de mon travail, que ce soit pour tenter de comprendre les conditions dans lesquelles les démocraties pourraient devenir plus vulnérables aux démagogues qu’on ne le croyait généralement à l’époque dans The People versus Democracy, ou pour expliquer et critiquer la montée d’une nouvelle idéologie au sein de la gauche américaine dans The Identity Trap.

En fait, je pense qu’il n’est guère surprenant que les théoriciens politiques aient tendance à jouer dans la cour des grands dans les débats publics aux États-Unis. La liste des penseurs et commentateurs éminents qui ont au moins partiellement suivi une formation en théorie politique est étonnamment longue, surtout compte tenu de la taille réduite de ce domaine : pour n’en citer que quelques-uns, elle comprend George Will, Andrew Sullivan, Michael Sandel, Bill Galston, Danielle Allen et Patrick Deneen.¹

À certains égards, il devrait être plus facile pour l’intelligence artificielle de percer la théorie politique que d’autres domaines. Après tout, la théorie politique ne nécessite pas la collecte ou l’analyse de nouveaux ensembles de données, et bon nombre des textes canoniques du domaine sont susceptibles d’être fortement représentés dans les données d’entraînement de l’IA. Mais à d’autres égards, la barre est haute : pour présenter un argument original dans ce domaine, il faut à la fois posséder un mélange exigeant de compétences interprétatives et argumentatives, et proposer une idée nouvelle sur un sujet qui fait débat depuis des milliers d’années. La capacité des grands modèles linguistiques à créer un ouvrage convaincant sur la théorie politique me semble donc être un bon test pour déterminer si l’intelligence artificielle est ou non intelligente.

(Je dois admettre que l’opinion de Claude sur ce domaine est un peu moins flatteuse. Faisant référence à mon désir de réfuter l’idée selon laquelle l’IA n’est « qu’un perroquet stochastique », Claude m’a répondu que « la théorie politique est peut-être le seul domaine où « perroquet stochastique » est en fait un compliment, car toute la discipline consiste à recombiner de manière créative des idées déjà exprimées par Tocqueville et Mill ». Aïe.)

J’ai commencé par demander à Claude Opus 4.6, avec la fonction de réflexion étendue activée, de m’aider à rédiger un article de théorie politique susceptible d’être publié dans une revue de premier plan dans ce domaine. Après avoir consulté les publications récentes dans les revues les plus prestigieuses, il m’a proposé cinq idées différentes, certaines meilleures que d’autres. L’une d’entre elles, pour laquelle j’ai ensuite demandé à Claude de rédiger un résumé destiné au grand public,² reproduit ici, m’a semblé prometteuse :

Les théoriciens politiques ont passé la dernière décennie à se demander si les grandes entreprises sont comme des mini-gouvernements, si votre patron est une sorte de dictateur, si les entreprises technologiques devraient être démocratisées. C’est une bonne intuition, mais elle se trompe de cible. Le véritable pouvoir exercé par Google, Meta et OpenAI ne porte pas sur vos choix, mais sur les conditions dans lesquelles vous pensez. Ils ne vous disent pas quoi croire ; ils façonnent ce que vous rencontrez, ce qui vous semble plausible, les questions qui vous semblent dignes d’être posées et, de plus en plus, grâce à l’IA générative, ils produisent le matériau même à partir duquel se forment vos croyances. Tocqueville avait une expression pour cela : « le cercle redoutable tracé autour de la pensée ». Mill craignait la même chose : lorsqu’une société perd la friction des idées véritablement concurrentes, même ses véritables croyances se transforment en « dogmes morts », appris par cœur et incompris de tous. Tous deux réagissaient aux révolutions de la communication de leur époque. La nôtre est plus radicale que tout ce qu’ils pouvaient imaginer, car pour la première fois dans l’histoire, une poignée d’entreprises privées contrôlent non seulement les idées qui circulent, mais aussi l’infrastructure même de la cognition, et ce sans mandat démocratique, avec un minimum de transparence et presque aucune responsabilité. J’appelle cela la « domination épistémique » et je soutiens qu’il s’agit de la plus grande menace non théorisée pour l’autogouvernance au XXIe siècle.

Dans un deuxième temps, j’ai téléchargé deux articles récents publiés dans Political Theory, une revue de premier plan, et j’ai demandé à Claude de me donner un aperçu de l’article qui suit les conventions du domaine. Ensuite, nous avons parcouru l’article section par section, et j’ai donné une série de commentaires généraux sur chacune d’entre elles. Par exemple, je craignais que la section consacrée à John Stuart Mill ne passe trop de temps à reprendre les arguments en faveur de la liberté d’expression du chapitre 2 de On Liberty, qui sont très familiers aux théoriciens politiques, et j’ai demandé à Claude d’incorporer des citations tirées de textes moins connus, tels que des lettres publiées.

Les commentaires humains impliqués dans ce processus s’appuyaient certes sur ma formation dans le domaine, mais ils étaient très minimes. Si l’on inclut le temps qu’il a fallu à Claude pour rédiger le texte et le temps, un peu plus long, qu’il m’a fallu pour lire ce qu’il avait écrit, il s’est écoulé moins de deux heures entre le moment où j’ai eu l’idée de mener cette expérience et celui où le brouillon a été terminé.

Le brouillon pourrait certainement être amélioré à certains égards. Il y a certainement quelques endroits dans l’argumentation où les relecteurs pourraient trouver des objections intelligentes. Claude m’a explicitement exhorté à vérifier les numéros de page dans certaines des références pour les citations qu’il a utilisées par rapport aux éditions canoniques des œuvres de Tocqueville et Mill. Il m’a également demandé de revérifier la formulation de certaines citations tirées de textes moins canoniques, tels que la correspondance entre Mill et Tocqueville. (Comme je

voulais vous présenter le travail de Claude dans sa forme originale, je ne l’ai pas fait. Les quelques références que j’ai vérifiées semblaient correctes, mais je pense qu’il y a quelques erreurs qui devraient être corrigées avant que l’article puisse être soumis à une revue universitaire.) Mais dans l’ensemble, le résultat était d’une qualité déprimante : je suis convaincu qu’avec quelques révisions mineures, il pourrait être publié par une revue sérieuse.

Le pouvoir du raisonnement motivé est immense. Si cette petite expérience venait à attirer un peu plus l’attention, beaucoup de gens affirmeraient rapidement que cet article est profondément erroné, voire carrément stupide, et qu’il n’aurait jamais pu être publié dans une revue sérieuse. La façon de réfuter définitivement cette affirmation aurait été de faire une version du canular Sokal, en faisant accepter cet article dans une bonne revue sous de faux prétextes avant de le partager publiquement.

J’ai brièvement envisagé de le faire. Mais comme l’éthique de la soumission d’articles à des revues sous de faux prétextes est contestée et que les comités d’éthique des universités ont tendance à désapprouver cette pratique, j’ai décidé de ne pas le faire. Je me contenterai de dire que je suis convaincu qu’une personne ayant des connaissances de base en théorie politique pourrait facilement réaliser un tel exploit. Si vous êtes un théoricien politique profondément convaincu du contraire, pourquoi ne pas essayer de bonne foi ?

Mais la comparaison avec le célèbre canular d’Alan Sokal, ainsi que la suite donnée par Helen Pluckrose, James Lindsay et Peter Boghossian, est en tout cas trompeuse. Ces deux initiatives visaient des revues dans des sous-domaines académiques qui avaient profondément dévié de leur objectif ; il s’agissait d’une réduction à l’absurde délibérée. L’article produit par Claude, en revanche, n’a rien d’absurde. Bien qu’il présente des lacunes et ne soit pas vraiment original, personne ne peut sérieusement le qualifier de reductio. Si un camarade l’avait soumis à l’atelier des étudiants diplômés de mon département lorsque je faisais mon doctorat, mon respect à son égard aurait augmenté plutôt que diminué.

Il ne s’agit pas ici de critiquer la théorie politique, un domaine que je continue d’admirer énormément. Il s’agit plutôt d’un signal d’alarme concernant l’avenir des sciences humaines. Même si l’on met de côté la mesure dans laquelle certains domaines des sciences humaines ont été accaparés par l’idéologie ces dernières années, l’ensemble de l’entreprise commence à sembler un peu bancale. Les professeurs des meilleures universités se concentrent davantage sur la publication d’articles érudits dans des revues spécialisées, que seule une poignée de leurs collègues liront, que sur l’enseignement et l’encadrement de leurs étudiants, dont le nombre ne cesse de diminuer, en grande partie à cause de ce qu’il faut aujourd’hui faire pour obtenir un bon poste dans ce domaine.

Cela a toujours été absurde. Mais dès lors que l’intelligence artificielle sera capable de rédiger ces articles à la place des humains, non seulement en théorie politique, mais aussi en théologie, en histoire de l’art et en littérature comparée, cela deviendra totalement indéfendable.

À certains égards, l’ère de l’IA rendra les sciences humaines plus importantes que jamais.

Les disciplines allant de la littérature à la philosophie sont nécessaires pour nous aider à répondre à des questions telles que : comment trouver notre place dans le monde alors que nous sommes beaucoup moins indispensables qu’auparavant, et qu’est-ce que cela signifie d’être humain alors que nous ne sommes plus les seuls capables d’accomplir certaines choses dont notre espèce était autrefois la seule à être capable ? Mais à une époque où l’intelligence artificielle peut franchir avec une facilité croissante les obstacles qui, au cours des dernières décennies, ont défini une carrière universitaire dans les sciences humaines, il est urgent de repenser radicalement la manière dont nous recherchons et transmettons des connaissances significatives dans ces domaines.

Vous ne me croyez pas quand je dis que la crise des sciences humaines induite par l’IA est à nos portes ? Jetez un œil à l’article de théorie politique que Claude a rédigé en quelques heures :

L’oligarchie de l’échelle : domination épistémique et conditions de l’autogouvernance

Résumé

Les théoriciens politiques s’intéressent de plus en plus au pouvoir des entreprises, se demandant si celles-ci exercent leur autorité, leur coercition ou leur gouvernance de manière analogue aux États. Je soutiens que ce cadre, bien que productif, génère un angle mort caractéristique. La forme la plus importante de pouvoir privé dans les sociétés contemporaines n’opère pas par l’exercice direct de l’autorité sur des sujets identifiables, mais par les conditions épistémiques dans lesquelles les citoyens forment leurs croyances,

préférences et jugements politiques. En reprenant deux courants sous-estimés de la tradition libérale — l’analyse de Tocqueville sur l’esprit démocratique dans De la démocratie en Amérique et la théorie de Mill sur l’infrastructure épistémique dans De la liberté —, je montre que ces deux penseurs ont théorisé précisément cette forme de pouvoir, bien qu’aucun d’eux ne disposait du vocabulaire conceptuel pour la nommer. En m’appuyant sur leurs idées et sur des travaux récents en épistémologie postcoloniale et féministe, je développe le concept de domination épistémique : la capacité arbitraire d’un acteur à façonner les conditions épistémiques dans lesquelles une communauté politique raisonne et juge. Je distingue ce concept de la domination républicaine, de l’injustice épistémique et de l’hégémonie idéologique, et je soutiens que l’essor des entreprises d’intelligence artificielle en représente la réalisation contemporaine la plus complète. Je conclus que la théorie démocratique a fonctionné avec une conception incomplète de ce qu’exige l’autogouvernance.

Mots clés : domination épistémique, Tocqueville, Mill, pouvoir des entreprises, intelligence artificielle, théorie démocratique

Les théoriciens politiques ont récemment redécouvert l’entreprise. Après des décennies pendant lesquelles le pouvoir privé concentré a reçu relativement peu d’attention de la part de la discipline, une littérature croissante insiste désormais sur le fait que l’autorité exercée par les entreprises sur les travailleurs, les consommateurs et les communautés exige le même examen minutieux que celui que les théoriciens politiques ont longtemps réservé à l’État.[^1] Le récit d’Elizabeth Anderson sur le lieu de travail en tant que site de « gouvernement privé » a été particulièrement influent, révélant la mesure dans laquelle les employeurs exercent une autorité arbitraire et irresponsable sur la vie quotidienne de ceux qu’ils emploient.[^2] Isabelle Ferreras et Hélène Landemore ont prolongé cette ligne d’argumentation pour se demander si les principes démocratiques exigent la démocratisation de l’entreprise elle-même.[^3] David Ciepley a exhorté les théoriciens politiques à reconnaître l’entreprise comme une entité politique distincte — agréée par l’État, dotée de la personnalité juridique, mais régie ni par les seuls principes démocratiques, ni par les seuls principes du marché.

Ces contributions partagent une caractéristique structurelle importante. Chacune modélise le pouvoir des entreprises à partir de catégories tirées de l’analyse de l’autorité politique : gouvernance, coercition, domination, légitimité. La question qu’elles posent est, en substance, de savoir si les entreprises exercent un pouvoir suffisamment similaire au pouvoir politique pour que les cadres normatifs que nous appliquons aux États leur soient étendus.

Il s’agit là d’une piste de réflexion fructueuse, et la réponse est clairement oui. Mais elle génère également un angle mort caractéristique. En se demandant si les entreprises gouvernent, contraignent ou dominent de manière analogue aux États, cette littérature tend à rechercher le pouvoir des entreprises là où nous avons déjà appris à rechercher le pouvoir des États, c’est-à-dire dans l’exercice direct de l’autorité sur des sujets identifiables.

Je voudrais suggérer que la forme de pouvoir privé la plus importante dans les sociétés contemporaines fonctionne différemment. Elle n’agit pas principalement par l’exercice direct de l’autorité sur les employés ou par l’imposition coercitive de conditions aux consommateurs, bien qu’elle fasse également cela. Elle agit plutôt sur les conditions dans lesquelles les citoyens forment leurs croyances, leurs interprétations et leurs jugements politiques, c’est-à-dire sur l’environnement épistémique que présuppose l’autogouvernance démocratique, mais que la théorie démocratique a largement pris pour acquis. Lorsqu’une poignée d’entreprises contrôlent l’infrastructure à travers laquelle l’information est produite, conservée et rencontrée, lorsqu’elles façonnent non seulement ce que les gens savent, mais aussi les cadres dans lesquels ils interprètent ce qu’ils savent

, elles exercent une forme de pouvoir pour laquelle notre vocabulaire théorique existant n’est pas bien équipé.

Cette inquiétude n’est pas entièrement nouvelle. La crainte que le contrôle concentré sur les conditions de la pensée puisse s’avérer plus dangereux pour l’autogouvernance que l’exercice direct du pouvoir coercitif est profondément enracinée dans la tradition libérale, même si ces racines n’ont pas été suffisamment explorées. Dans ce qui suit, je retrouve deux aspects largement sous-estimés de cette préoccupation. Le premier traverse l’analyse de Tocqueville sur la vie intellectuelle sous la démocratie dans De la démocratie en Amérique, où son compte rendu de la « tyrannie de la majorité » va bien au-delà du conformisme social pour théoriser comment les conditions démocratiques peuvent restreindre l’éventail même de ce qu’il appelle la « pensée pensable ». Le second apparaît dans De la liberté de Mill, où la célèbre défense de la liberté d’expression repose sur un argument moins souvent examiné concernant les conditions structurelles dont une société a besoin pour maintenir sa capacité collective à exercer un jugement sain.

La lecture conjointe de Tocqueville et de Mill révèle que tous deux théorisaient une forme de pouvoir que la théorie politique contemporaine n’a toujours pas les ressources adéquates pour nommer. Tous deux reconnaissaient que l’autogouvernance peut être compromise non seulement par la coercition, la censure ou la suppression directe de la dissidence, mais aussi par des transformations plus subtiles de l’environnement épistémique — des transformations qui opèrent en dessous du seuil de restriction visible de la liberté individuelle . Tous deux réagissaient, de manière cruciale, aux révolutions de la communication de leur époque qui menaçaient de concentrer l’influence sur l’opinion publique d’une manière nouvelle et sans précédent. En m’appuyant sur ces ressources historiques, je développe un concept que j’appelle domination épistémique : la capacité arbitraire d’un acteur à façonner les conditions épistémiques dans lesquelles une communauté politique forme ses croyances, ses préférences et ses jugements. Ce concept est lié à plusieurs idées voisines de la théorie contemporaine, mais s’en distingue : la domination républicaine de Philip Pettit, l’injustice épistémique de Miranda Fricker et la tradition marxiste de la domination idéologique — et je m’efforce ci-dessous de préciser les différences.

La forme contemporaine de pouvoir privé qui concrétise le mieux les inquiétudes exprimées par Tocqueville et Mill est la grande entreprise d’intelligence artificielle. Des entreprises telles que Google, Meta et OpenAI ne se contentent pas de diffuser des informations, comme le font depuis longtemps les journaux et les diffuseurs. Elles façonnent de plus en plus les conditions mêmes de la cognition : les questions que se posent les utilisateurs, les réponses qui semblent plausibles, les cadres qui semblent naturels, les alternatives qui restent envisageables. Grâce à la conception de systèmes de recommandation, à l’entraînement de grands modèles linguistiques et à la sélection des résultats de recherche, ces entreprises exercent une influence infrastructurelle continue sur la vie épistémique de milliards de citoyens — une influence qui est largement incontrôlable, souvent opaque et concentrée entre les mains d’un nombre remarquablement restreint d’acteurs. Si la domination épistémique désigne une forme de pouvoir réelle et distinctive, alors l’essor des entreprises d’IA ne représente pas seulement un nouveau chapitre dans l’histoire familière de la concentration des entreprises, mais une transformation qualitative dans la relation entre le pouvoir privé et l’autogouvernance démocratique.

Mon objectif principal dans ce qui suit n’est toutefois pas de proposer un programme politique ou un cadre réglementaire pour faire face à cette transformation. Il s’agit plutôt de démontrer que la théorie démocratique a fonctionné avec une conception incomplète de ce qu’exige l’autonomie, et que Tocqueville et Mill l’ont compris plus clairement que nous ne l’avons généralement reconnu.

Tocqueville et l’esprit démocratique

L’élément le plus connu de l’analyse de Tocqueville sur la culture démocratique est sa description de la « tyrannie de la majorité ». Dans son interprétation populaire, cette expression désigne un danger politique évident : celui qu’une majorité démocratique puisse voter pour opprimer les minorités, concentrant ainsi le pouvoir aussi efficacement que n’importe quel despote.[^5]

Dans des analyses savantes plus approfondies, ce concept est compris comme décrivant quelque chose de plus subtil : une forme de conformisme social dans laquelle les citoyens démocratiques, avides de l’approbation de leurs pairs, répriment les opinions dissidentes par désir d’appartenance.[^6] Aucune de ces deux interprétations n’est fausse. Mais je voudrais suggérer que toutes deux ne capturent que les couches superficielles de la préoccupation de Tocqueville. Sous le danger politique et la sociologie du conformisme se cache un argument plus troublant sur les conséquences épistémiques de la vie démocratique — un argument sur la façon dont l’égalité des conditions remodèle non seulement ce que les citoyens sont prêts à dire, mais aussi ce qu’ils sont capables de penser.

Les textes clés ne sont pas les célèbres chapitres sur la tyrannie de la majorité dans le premier volume de De la démocratie en Amérique, mais les sections d’introduction moins souvent examinées du deuxième volume, où Tocqueville passe des institutions démocratiques aux habitudes de pensée démocratiques. [^7] Il commence par un paradoxe. Les peuples démocratiques, précisément parce qu’ils ne reconnaissent aucune autorité intellectuelle naturelle parmi leurs pairs, sont poussés à rechercher l’autorité dans la seule source qui leur reste accessible : l’opinion collective du plus grand nombre. Dans les sociétés aristocratiques, soutient Tocqueville, les individus s’en remettent à l’autorité intellectuelle de personnes ou de classes particulières dont ils reconnaissent le jugement supérieur. La démocratie dissout cette déférence. Dans une démocratie, aucun citoyen ne considère un autre citoyen comme intrinsèquement plus compétent pour juger : « à mesure que les citoyens deviennent plus égaux et plus semblables, la tendance de chacun à croire aveuglément un certain homme ou une certaine classe diminue »[^8]. Il en résulte toutefois non pas une indépendance intellectuelle, mais un transfert de l’autorité cognitive d’individus identifiables vers un collectif anonyme et écrasant. « Non seulement l’opinion commune est le seul guide qui reste à la raison individuelle parmi les peuples démocratiques », écrit Tocqueville, « mais elle a aussi parmi ces peuples un pouvoir infiniment plus grand que parmi tous les autres »[^9].

Le mécanisme de ce transfert mérite d’être examiné de près, car c’est là que Tocqueville va au-delà de tout ce que peuvent exprimer les termes « conformisme » ou « oppression politique ». L’autorité de la majorité sur l’esprit démocratique n’opère ni par la persuasion, ni par la force. Elle opère par une sorte de saturation cognitive :

Le public parmi les peuples démocratiques a un pouvoir singulier que les nations aristocratiques ne pourraient même pas imaginer. Il ne persuade pas, il impose ses croyances et les fait pénétrer dans les âmes par une sorte d’immense pression de l’esprit de tous sur l’intelligence de chacun. [^10]

Cette phrase est remarquable. Une « immense pression de l’esprit de tous sur l’intelligence de chacun » n’est pas une description de la désapprobation sociale ou de la coercition politique. C’est une description d’une condition épistémique — une condition dans laquelle le poids même de l’opinion partagée remodèle la capacité de l’individu à juger de manière indépendante, non pas en punissant la dissidence, mais en la rendant cognitivement indisponible. La majorité, poursuit Tocqueville, « se charge de fournir aux individus une multitude d’opinions toutes faites, les déchargeant ainsi de l’obligation de se forger leurs propres opinions »[^11]. Le terme « décharge » est significatif : les citoyens ne vivent pas cela comme une contrainte. Ils le vivent comme une commodité — la délégation confortable du travail cognitif à une source qui, par son omniprésence même, semble faire autorité.

Cette transformation est importante car elle modifie la nature de la contrainte intellectuelle. Dans un contexte aristocratique, les obstacles à la liberté de pensée sont visibles et personnels : un censeur, un mécène, une église. On peut identifier la source de la contrainte et, du moins en principe, y résister.

L’autorité cognitive de la majorité démocratique fonctionne différemment. Elle ne supprime pas certaines opinions par la force. Elle les rend invraisemblables, non pas en les réfutant, mais en les privant des conditions sociales dans lesquelles elles pourraient être prises au sérieux. Dans le premier volume, Tocqueville rend compte de cela dans un passage qui mérite plus d’attention qu’il n’en a reçu :

En Amérique, la majorité trace un cercle redoutable autour de la pensée. À l’intérieur de ces limites, l’écrivain est libre ; mais malheur à lui s’il ose les dépasser. Ce n’est pas qu’il doive craindre un autodafé, mais il est la cible de mortifications de toutes sortes et de persécutions quotidiennes[^12].

Ce passage est généralement interprété comme une description des sanctions sociales infligées aux dissidents : ostracisme, fin de carrière, atteinte à la réputation. Mais la métaphore du « cercle redoutable » suggère quelque chose de plus fondamental. Un cercle tracé autour de la pensée n’est pas une punition infligée après coup pour avoir exprimé une opinion dissidente ; c’est une contrainte préalable sur l’espace dans lequel s’exerce la pensée. Ce qui se trouve en dehors du cercle n’est pas seulement dangereux à exprimer. Avec le temps, cela cesse d’être véritablement disponible en tant qu’option intellectuelle viable.

L’étude magistrale de Sheldon Wolin sur Tocqueville rend compte en partie de cette dynamique. Wolin interprète Tocqueville comme un théoricien de la « culture totale » de la démocratie, un penseur qui a compris que le pouvoir démocratique n’opère pas principalement par le biais des institutions, mais par le biais de la formation omniprésente des mœurs, des habitudes et des dispositions[^13]. Cela est vrai dans une certaine mesure. Mais l’accent mis par Wolin sur la culture démocratique peut occulter la dimension spécifiquement épistémique de la préoccupation de Tocqueville. Le problème n’est pas seulement que la démocratie produit une culture distinctive de conformité. C’est que les conditions démocratiques ont tendance à produire une épistémologie distinctive — un ensemble d’hypothèses par défaut sur la provenance du savoir faisant autorité, sur ce qui constitue une affirmation crédible et sur les questions qui méritent d’être posées — qui réduit systématiquement l’éventail des perspectives disponibles pour la communauté démocratique.

C’est dans les derniers passages du chapitre sur la croyance démocratique que Tocqueville exprime cette préoccupation sous sa forme la plus radicale. Après avoir retracé le transfert de l’autorité cognitive des individus et des classes vers la majorité, il s’arrête pour faire le bilan de ce qui a été gagné et perdu :

Je vois très clairement dans l’égalité deux tendances : l’une qui conduit l’esprit de chaque homme vers de nouvelles pensées et l’autre qui le réduit facilement à ne plus penser. Et je remarque comment, sous la domination de certaines lois, la démocratie éteindrait la liberté intellectuelle que favorise l’État social démocratique, de sorte qu’après avoir brisé tous les obstacles qui lui étaient autrefois imposés par les classes ou les hommes, l’esprit humain se lierait étroitement à la volonté générale du plus grand nombre. [^14]

Ce passage est d’une précision dévastatrice. La démocratie libère et étouffe à la fois : elle brise les anciennes contraintes de classe et de caste, mais les remplace par une nouvelle forme de fermeture intellectuelle, en quelque sorte plus radicale. L’esprit humain, s’étant libéré des volontés particulières des maîtres aristocratiques, « se lie étroitement » à la volonté générale de la majorité. Tocqueville est pleinement conscient de l’écho de Rousseau et de l’ironie : la volonté générale, ce grand concept émancipateur, devient ici l’instrument de l’enfermement épistémique. Son verdict final est sans appel : « Les hommes n’auraient pas trouvé les moyens de vivre indépendamment ; ils n’auraient découvert, chose difficile, qu’un nouveau visage de la servitude. »[^15]

C’est dans les célèbres derniers chapitres du deuxième volume que Tocqueville rassemble ces fils dans son portrait du « despotisme doux ». Ce passage est régulièrement cité dans les discussions sur le gouvernement paternaliste, mais sa dimension épistémique est rarement mise en avant. Tocqueville décrit une forme de pouvoir qui « ne détruit pas, mais empêche les choses de naître ; il ne tyrannise pas, mais entrave, compromet, énerve, éteint, étourdit. »[^16] Les verbes sont révélateurs. Ce pouvoir ne « détruit » ni ne « tyrannise » — il « empêche les choses de naître », il « éteint » et « étourdit ». Ce sont des verbes qui désignent une exclusion épistémique, et non une coercition. Ce que le despotisme doux élimine, ce n’est pas la liberté d’action au sens conventionnel du terme, mais la capacité générative d’une société — sa capacité à produire de nouvelles idées, de nouvelles interprétations, de nouvelles façons de comprendre sa propre condition.

Deux aspects de l’analyse de Tocqueville méritent d’être soulignés. Le premier est que la menace épistémique qu’il décrit est structurelle, et non intentionnelle. Aucun individu ni aucune institution ne cherche à restreindre l’éventail des pensées envisageables. Cette restriction est une conséquence émergente des conditions démocratiques elles-mêmes : de l’égalité, de l’autorité cognitive de la majorité, du remplacement du jugement individuel par l’opinion collective.

La seconde est que Tocqueville écrivait en réponse à une transformation spécifique de l’infrastructure de la communication publique. Les années 1830 et 1840 ont vu l’expansion rapide de la presse à grand tirage en France et aux États-Unis — la « presse à un penny » qui, pour la première fois, a rendu les journaux accessibles à un large public démocratique[^17]. Tocqueville ne traite pas de la presse de manière approfondie dans ces chapitres, mais son analyse n’est compréhensible que dans ce contexte. L’« immense pression de l’esprit de tous sur l’intelligence de chacun » n’est pas une abstraction ; elle est médiatisée et amplifiée par les nouvelles technologies de communication qui, pour la première fois, ont permis à un ensemble unique de cadres de référence d’atteindre un public véritablement massif.

Tocqueville offre donc quelque chose de plus qu’une sociologie du conformisme et quelque chose de plus profond qu’une mise en garde contre le despotisme majoritaire. Il fournit les éléments — mais pas la forme achevée — d’une théorie de la compression épistémique : le processus par lequel les conditions de la vie démocratique, médiatisées par l’infrastructure de la communication de masse, réduisent progressivement l’éventail des interprétations, des cadres conceptuels et des questions accessibles aux citoyens. La menace qu’il identifie pour l’autogouvernance n’opère pas au niveau de ce que les citoyens sont autorisés à penser, mais au niveau de ce qu’ils sont capables de penser. Cette distinction s’avérera essentielle dans la suite de cet article.

Mill et l’écologie de l’opinion

Si Tocqueville théorise le côté « demande » de la compression épistémique — comment les citoyens démocratiques en viennent à déléguer leur autorité cognitive à la majorité —, Mill théorise le côté « offre » : ce qui arrive à la capacité collective de jugement d’une société lorsque les conditions dans lesquelles les opinions sont formées, testées et révisées s’appauvrissent. La lecture classique du chapitre 2 de De la liberté le considère comme une défense de l’expression individuelle — le texte fondateur de la tradition libérale de la liberté d’expression, qui fonde le droit de s’exprimer sur l’autonomie et la dignité de celui qui s’exprime[^18]. Cette lecture n’est pas fausse, mais elle minimise le radicalisme de l’approche de Mill. Son argument ne porte pas principalement sur les droits des individus. Il concerne les besoins épistémiques de la communauté. La question qui structure le chapitre n’est pas « Qu’est-ce que l’individu a le droit de dire ? », mais « Quelles conditions doivent être réunies pour qu’une société conserve sa capacité collective à exercer un jugement sain au fil du temps ? »

Mill avait développé cette question bien avant On Liberty. Dans son essai de 1836 intitulé « Civilization », il proposait une analyse remarquablement directe de la relation entre l’expansion de la communication de masse et la dégradation de l’intellect public. L’essai observe que, à mesure que les instruments permettant de former et de diffuser l’opinion deviennent plus puissants, ils n’élèvent pas, comme l’espéraient les optimistes, la qualité du discours public. Au contraire, ils ont tendance à l’appauvrir. La croissance du public lecteur et la prolifération des imprimés bon marché ne produisent pas des citoyens plus perspicaces, mais des citoyens plus profondément imprégnés d’un éventail d’idées plus restreint. « L’individu se perd tellement dans la foule, écrit Mill, que, bien qu’il dépende de plus en plus de l’opinion, il est enclin à s’attacher de moins en moins à toute opinion bien fondée — à avoir de moins en moins, à proprement parler, d’opinions propres. » [^19] Le problème n’est pas l’ignorance. Il s’agit d’une forme spécifique de dépendance épistémique dans laquelle les citoyens sont entourés de plus d’informations que jamais, mais possèdent moins de compréhension authentique, car les conditions nécessaires à la formation d’un jugement indépendant ont été érodées par les institutions mêmes qui leur fournissent des conclusions toutes faites.

Mill était également en correspondance directe avec Tocqueville pendant cette période, et leurs échanges révèlent à quel point les deux penseurs partageaient la même inquiétude, bien que vue sous des angles nationaux différents. Dans une lettre de 1840 répondant au deuxième volume de De la démocratie en Amérique, Mill écrivait à Tocqueville que le grand danger de l’ère moderne n’était pas la tyrannie politique, mais l’érosion de la pensée indépendante dans un contexte où les instruments de formation de l’opinion étaient devenus extrêmement puissants[^20]. Cette lettre confirme ce que suggèrent les ouvrages publiés : Mill se considérait comme engagé dans un projet intellectuel commun avec Tocqueville, celui de théoriser une forme de pouvoir qui n’opère pas par la coercition, mais par la transformation structurelle des conditions dans lesquelles les citoyens pensent.

On Liberty, publié deux décennies après « Civilization », représente l’expression mûre et systématique de cette préoccupation. Le chapitre 2 présente une série d’arguments en faveur de la liberté de pensée et de discussion qui sont généralement résumés comme des variations sur un même thème : la vérité est mieux servie par un débat ouvert.[^21] Mais ce résumé aplatit ce qui est en fait un argument soigneusement séquencé sur les conditions dans lesquelles une communauté maintient sa santé épistémique. L’idée centrale de Mill est que même les croyances vraies se dégradent lorsqu’elles ne sont pas régulièrement mises à l’épreuve par des défis sérieux. Une croyance entretenue sans comprendre les fondements sur lesquels elle repose devient ce que Mill appelle un « dogme mort » : répété mécaniquement, mal compris et incapable de guider l’action dans de nouvelles circonstances.[^22] « Les enseignants et les apprenants s’endorment à leur poste », prévient-il, « dès qu’il n’y a plus d’ennemi sur le terrain ».[^23] Ce qui importe ici, ce n’est pas l’individu réduit au silence, mais la relation de la communauté avec ses propres convictions. Une société dans laquelle les croyances vraies circulent comme des dogmes morts a perdu la capacité de comprendre pourquoi elle croit ce qu’elle croit.

Mill prolonge cet argument dans une direction qui n’a pas été suffisamment appréciée. Les opinions dissidentes, même erronées, remplissent ce que l’on pourrait appeler une fonction écologique : elles préservent des perspectives, des cadres et des idées partielles que l’opinion dominante a absorbés de manière incomplète ou pas du tout. Lorsqu’elles sont éliminées, la communauté ne perd pas simplement une opinion erronée. Elle perd la pression corrective que l’opinion erronée exerçait sur la bonne opinion — la friction qui maintenait la vision dominante honnête, précise et réactive à ses propres limites. Ce que Mill décrit fonctionne moins comme un marché que comme un écosystème : un environnement complexe dans lequel la santé de l’ensemble dépend d’une diversité d’éléments, y compris des éléments qui sont individuellement déficients. Lorsque l’écosystème se dégrade, lorsque les opinions dissidentes sont éliminées ou privées des conditions nécessaires à leur survie, il en résulte non seulement la perte d’opinions particulières, mais aussi l’atrophie progressive de la capacité cognitive collective de la société. Le sens de la doctrine reçue « risque d’être perdu, affaibli et privé de son effet vital sur le caractère et la conduite ». [^24]

Ce qui ressort de ces arguments n’est pas principalement une théorie des droits individuels, mais une théorie de l’infrastructure épistémique — un compte rendu des conditions structurelles qu’une société doit maintenir si elle veut préserver sa capacité collective à porter des jugements éclairés. Ces conditions comprennent, au minimum : la circulation active d’interprétations concurrentes ; la mise à l’épreuve régulière des convictions dominantes face aux objections les plus fortes disponibles ; la préservation des points de vue dissidents, même lorsqu’ils sont impopulaires ; et le maintien d’espaces institutionnels dans lesquels les frictions intellectuelles ne sont pas seulement tolérées, mais activement encouragées.

Mill, comme Tocqueville, situe le danger principal non pas dans l’action de l’État, mais dans les conditions structurelles qui opèrent en dessous du seuil de tout acte de répression identifiable. La « tyrannie de l’opinion dominante » n’a pas besoin de censure. Elle ne nécessite que l’absence de pression compensatoire — une absence qui peut être produite aussi efficacement par la simple homogénéité des opinions disponibles que par la suppression délibérée de la dissidence. Ce que Mill craint, ce n’est pas la persécution sous ses formes brutales, mais la disparition silencieuse des alternatives intellectuelles : non pas le brûlage des livres, mais l’incapacité à les écrire ; non pas l’emprisonnement des dissidents, mais la lente érosion des conditions sociales dans lesquelles la dissidence reste une possibilité réelle.

Cette préoccupation était indissociable de la transformation matérielle de la presse dont Mill a été témoin au cours de sa vie. Le milieu de l’époque victorienne a vu une consolidation spectaculaire du journalisme britannique. L’abrogation des « taxes sur la connaissance » — la taxe sur la publicité en 1853, le droit de timbre en 1855 et le droit sur le papier en 1861 — a été défendue par les libéraux comme un coup porté à la liberté intellectuelle, ouvrant la presse à de nouvelles voix et à une participation plus large[^25]. Le résultat réel fut plus ambigu. La baisse des coûts de production a permis l’essor des journaux à grand tirage, mais les capitaux nécessaires pour lancer et maintenir une publication à l’échelle nationale ont simultanément concentré la propriété entre les mains d’un petit nombre. Le Daily Telegraph, fondé en 1855, est devenu le premier quotidien britannique à un penny et a atteint un tirage qui a éclipsé ses prédécesseurs ; dans les années 1860, un petit nombre de journaux à grand tirage exerçaient une influence sur l’opinion publique qui aurait été inimaginable une génération plus tôt.[^26] Mill ne mentionne pas ces développements dans De la liberté, mais l’essai « Civilisation » avait déjà identifié le mécanisme avec une clarté dérangeante : les mêmes technologies qui diffusent plus largement l’opinion ont également tendance à l’homogénéiser, car l’économie de la communication de masse récompense l’étendue de la portée plutôt que la profondeur ou la diversité des perspectives. Le paradoxe — plus de lecteurs, moins de sources de jugement véritablement indépendantes — est précisément la condition structurelle que les arguments de De la liberté visent à traiter.

Lus ensemble, Tocqueville et Mill théorisent le même phénomène à partir de perspectives complémentaires. Tocqueville retrace comment l’égalité démocratique génère une force d’attraction irrésistible vers l’uniformité cognitive — « l’immense pression de l’esprit de tous sur l’intelligence de chacun ». » Mill retrace ce qui est perdu lorsque cette uniformité n’est pas contrôlée : non seulement les droits des dissidents individuels, mais aussi l’infrastructure épistémique dont dépend l’intelligence collective de la communauté. Tocqueville décrit la force ; Mill décrit les dégâts. Tous deux ont compris, avec une clarté qui n’a pas été suffisamment reconnue, que l’autogouvernance nécessite non seulement la liberté formelle de s’exprimer et de voter, mais aussi le maintien de conditions épistémiques de fond que nul compte rendu des droits, , aussi généreux soit-il, ne suffit à garantir. Cependant, aucun des deux ne disposait du vocabulaire conceptuel nécessaire pour nommer précisément cette forme de pouvoir. C’est à la construction de ce vocabulaire que je vais maintenant m’intéresser.

Domination épistémique

Tocqueville et Mill cherchaient à définir un concept qu’aucun des deux ne possédait vraiment. Tous deux ont identifié une forme de pouvoir qui agit sur les conditions de la pensée plutôt que sur la pensée elle-même , qui façonne non pas les conclusions des citoyens, mais l’environnement épistémique dans lequel ils raisonnent. Tous deux ont reconnu que ce pouvoir est plus dangereux pour l’autonomie gouvernementale que la coercition ouverte, précisément parce qu’il est plus difficile à percevoir : il ne supprime pas des opinions particulières, mais réduit l’éventail des opinions qu’une communauté est en mesure de former. Tous deux ont observé qu’il est amplifié par l’infrastructure matérielle à travers laquelle l’opinion est produite et diffusée, et qu’il est, à cet égard, indissociable de celle-ci. Pourtant, aucun des deux n’a développé un vocabulaire conceptuel précis pour le nommer. Tocqueville l’a évoqué à travers une métaphore — le « cercle redoutable autour de la pensée », la « immense pression de l’esprit de tous sur l’intelligence de chacun ». Mill a théorisé ses conséquences — dogme mort, atrophie intellectuelle, torpeur de l’opinion arrêtée — sans l’isoler comme une catégorie distincte de pouvoir. Le concept que je propose ici est une tentative de compléter ce qu’ils ont commencé.

Je l’appelle « domination épistémique », un terme que j’adapte d’un travail récent en épistémologie postcoloniale et féministe, où il a été utilisé pour décrire l’imposition de systèmes de connaissances dominants à des communautés marginalisées[^27].

Dans cette littérature, la domination épistémique désigne le processus par lequel les cadres épistémiques coloniaux ou hégémoniques supplantent d’autres modes de connaissance — ce que Bethwell Ogot a décrit comme le déni de l’autonomie intellectuelle des peuples colonisés, et ce que Kristie Dotson et d’autres ont théorisé comme une forme structurelle d’oppression épistémique qui va au-delà des torts interpersonnels identifiés par Fricker.[^28] Je conserve ce terme car il rend compte d’une réalité que ces chercheurs ont reconnue plus clairement que le courant dominant de la théorie politique : le contrôle des conditions de la connaissance est une forme de pouvoir distincte et irréductible. Mais je le réutilise dans un registre différent. Alors que l’usage postcolonial se concentre sur le remplacement d’une tradition épistémique par une autre — occidentale par indigène, dominante par subalterne —, j’utilise ce terme pour désigner une condition structurelle dans laquelle un seul acteur contrôle l’infrastructure à travers laquelle toute une communauté politique rencontre, évalue et interprète l’information, quelle que soit la tradition épistémique en jeu. La domination que je décris n’est pas le triomphe d’un mode de connaissance sur un autre. Il s’agit de la concentration du contrôle sur les conditions dans lesquelles toute connaissance s’effectue.

Plus précisément, la domination épistémique, telle que je l’utilise ici, désigne la capacité d’un acteur à façonner arbitrairement les conditions épistémiques — les informations disponibles, les cadres opérationnels, l’éventail des interprétations qui semblent plausibles, les questions jugées dignes d’être posées — dans lesquelles une communauté politique forme ses croyances, ses préférences et ses jugements. L’accent mis sur la capacité est délibéré. À l’instar de la domination républicaine de Pettit, la domination épistémique est une condition structurelle, et non un événement. Elle existe dès lors qu’un acteur possède la capacité de remodeler l’environnement épistémique à sa guise, que cette capacité soit exercée ou non à un moment donné. Une communauté soumise à la domination épistémique peut, à un moment donné, bénéficier d’un environnement informationnel riche et diversifié. La domination réside dans le fait que cette condition dépend de la volonté d’un autre — que l’acteur qui contrôle l’infrastructure épistémique pourrait, s’il le souhaitait, restreindre, déformer ou rediriger le flux d’informations, d’interprétations et de cadres sur lesquels repose le jugement de la communauté.

L’accent mis sur le terme « arbitrairement » est tout aussi important. Toutes les modifications des conditions épistémiques ne constituent pas une domination. Les éditeurs exercent leur jugement sur ce qu’ils publient, les enseignants sélectionnent les programmes scolaires, les gouvernements financent certains programmes de recherche et pas d’autres. Ces activités façonnent l’environnement épistémique, mais elles le font sous certaines contraintes : normes professionnelles, responsabilité institutionnelle, autorisation démocratique, pressions concurrentielles — qui limitent l’arbitraire de la mise en forme. La domination épistémique s’installe lorsque la mise en forme n’est pas soumise à des contraintes adéquates de ce type : lorsque l’acteur qui contrôle l’infrastructure épistémique n’est pas véritablement responsable devant la communauté dont il façonne les conditions épistémiques, et lorsqu’il n’existe aucun mécanisme institutionnel permettant à cette communauté de contester, de contrôler ou de réorienter cette mise en forme.

Quatre travaux existants abordent le phénomène que je décris. Chacun d’entre eux en éclaire un aspect, mais aucun ne le saisit dans sa globalité.

La littérature postcoloniale et féministe sur l’épistémologie, dont je tire ce terme, est celle qui se rapproche le plus de la reconnaissance de la domination épistémique comme une condition structurelle plutôt que comme un tort interpersonnel.[^29] Irfan Ahmad a utilement souligné la dimension temporelle de la domination épistémique — la manière dont les systèmes de connaissances dominants naturalisent certaines conceptions du temps historique et du progrès, rendant incompréhensibles les temporalités alternatives.[^30] Cette orientation structurelle est essentielle au concept tel que je le développe ici. Mais l’usage postcolonial se préoccupe principalement des asymétries entre les communautés épistémiques, c’est-à-dire de la domination d’une tradition de connaissance par une autre. La forme de domination épistémique que j’identifie opère au sein d’une seule communauté politique et affecte tous ses membres, y compris ceux dont les traditions épistémiques sont dominantes. Lorsqu’une poignée d’entreprises contrôlent l’infrastructure à travers laquelle l’information est rencontrée et interprétée, la domination qui en résulte n’est pas une question de tradition culturelle dominante. Il s’agit plutôt de savoir qui contrôle les conditions générales dans lesquelles toutes les traditions — dominantes ou marginalisées — doivent fonctionner.

Le deuxième concept voisin est la conception républicaine de la domination comme ingérence arbitraire de Philip Pettit. [^31] L’exposé de Pettit a la bonne forme structurelle : la domination est une condition de vulnérabilité face à un pouvoir arbitraire, et non un acte discret d’oppression, et elle peut exister même lorsque la partie dominante est bienveillante. Mais le cadre de Pettit est orienté vers l’ingérence, vers des actes qui limitent les choix disponibles pour l’agent dominé. La domination épistémique ne limite pas principalement les choix. Elle façonne les conditions dans lesquelles les choix sont conçus. Un citoyen soumis à la domination épistémique peut ne subir aucune ingérence au sens de Pettit : personne ne restreint ses options, ne pénalise ses décisions ou ne contraint son comportement. Ce qui est plutôt façonné, est l’environnement informationnel et interprétatif dans lequel il identifie ses options, comprend leur signification et forme ses préférences parmi celles-ci. Il s’agit d’une forme de pouvoir qui opère en amont du domaine dans lequel la domination de Pettit agit, non pas au moment de la décision, mais au moment où les éléments nécessaires à la décision sont rassemblés[^32].

Le troisième concept voisin est celui d’injustice épistémique de Miranda Fricker, qui identifie deux formes de préjudice causé aux individus en leur qualité de connaisseurs : l’injustice testimoniale, dans laquelle la crédibilité d’un locuteur est injustement diminuée en raison de préjugés, et l’injustice herméneutique, dans laquelle un manque de ressources interprétatives collectives empêche quelqu’un de donner un sens à sa propre expérience.[^33] Le cadre conceptuel de Fricker est éclairant, en particulier sa reconnaissance du fait que les injustices épistémiques peuvent être structurelles plutôt que simplement interpersonnelles. Mais son analyse est orientée vers les injustices subies par des savoirs particuliers — des individus ou des groupes défavorisés dans des transactions épistémiques spécifiques. La domination épistémique, en revanche, est une condition qui affecte l’ensemble de la communauté, y compris ceux qui en bénéficient à court terme. La domination n’est pas une question de savoir qui est cru ou dont l’expérience peut être articulée. Il s’agit de savoir qui contrôle les conditions générales dans lesquelles s’inscrivent toutes les croyances et toutes les expressions.

Le quatrième concept voisin est la tradition marxiste et gramscienne de la domination idéologique, selon laquelle les classes dominantes maintiennent leur pouvoir en partie en façonnant les croyances, les valeurs et les cadres d’interprétation des classes subordonnées.[^34] Cette tradition saisit quelque chose d’essentiel : le pouvoir peut s’exercer à travers la constitution de ce qui est considéré comme acquis, et pas seulement à travers la force ou l’autorité institutionnelle. Mais la domination idéologique, tant dans sa forme classique que gramscienne, présuppose un contenu idéologique relativement cohérent — un ensemble de croyances ou de valeurs qui sert les intérêts de la classe dominante et qui est propagé, délibérément ou par le biais de mécanismes structurels, à la classe dominée. La domination épistémique n’a pas besoin de fonctionner par l’imposition d’une idéologie particulière. Elle peut fonctionner aussi bien par la fragmentation que par la fausse conscience — par la production de confusion, l’érosion des normes épistémiques communes, l’inondation de l’environnement informationnel par le bruit ou l’amplification algorithmique de l’engagement au détriment de l’exactitude. Un acteur qui domine les conditions épistémiques d’une communauté n’a pas besoin de persuader cette communauté de quoi que ce soit en particulier. Il lui suffit de contrôler l’infrastructure à travers laquelle s’exercent la persuasion, la recherche et l’interprétation.

Le concept de domination épistémique occupe donc une place particulière dans le paysage théorique. Ce que Tocqueville a décrit comme le rétrécissement de la « pensée pensable » et que Mill a théorisé comme l’atrophie de la capacité de la société à exercer un jugement indépendant est, selon moi, mieux compris comme un problème de domination — de contrôle arbitraire et irresponsable sur les conditions épistémiques dont dépend l’autogouvernance.

Une caractéristique de ce concept mérite d’être soulignée. La domination épistémique représente une menace pour l’autogouvernance démocratique qui, d’un point de vue critique, est antérieure aux préoccupations qui occupent la plupart des théories démocratiques. Les théories de la démocratie délibérative présupposent que les citoyens arrivent à la délibération avec des croyances, des préférences et des cadres d’interprétation qui sont, dans un sens significatif, les leurs[^35]. Les théories de la démocratie agrégative présupposent que les préférences exprimées par le vote reflètent les jugements authentiques des électeurs[^36]. Les théories de la représentation présupposent que les électeurs sont capables d’évaluer la performance de leurs représentants par rapport à une norme qu’ils ont eux-mêmes élaborée[^37]. La domination épistémique menace chacune de ces présuppositions à la racine. Si les conditions dans lesquelles les citoyens forment leurs croyances, leurs préférences et leurs cadres interprétatifs sont elles-mêmes soumises au contrôle arbitraire d’un acteur qui n’a pas à rendre de comptes, alors les résultats de la délibération, de l’agrégation et de la représentation sont compromis à la source , non pas parce qu’une étape particulière du processus démocratique a été corrompue, mais parce que les apports épistémiques dont dépend chaque étape ont été façonnés par un pouvoir qui n’est ni démocratiquement autorisé ni démocratiquement responsable. C’est en ce sens que la théorie démocratique a fonctionné avec une conception incomplète de ce qu’exige l’autogouvernance : elle s’est attachée avec soin aux procédures par lesquelles les décisions collectives sont prises, tout en tenant largement pour acquises les conditions épistémiques qui donnent un sens à ces procédures.

La réalisation contemporaine

Chaque révolution dans le domaine des communications génère de nouvelles possibilités de domination épistémique — et de nouveaux vocabulaires théoriques pour les comprendre. Tocqueville a écrit dans l’ombre de la presse à grand tirage ; Mill a observé la consolidation du journalisme victorien concentrer la formation de l’opinion entre moins de mains. Chacun a identifié une menace structurelle pour les conditions épistémiques de l’autogouvernance que le vocabulaire théorique de la génération précédente était incapable de nommer. Nous vivons un moment analogue, bien que la transformation en cours diffère de ses prédécesseurs non seulement par son ampleur, mais aussi par sa nature.

La différence peut être énoncée avec précision. La presse à grand tirage à laquelle Tocqueville et Mill ont été confrontés était une technologie de distribution. Elle déterminait quelles opinions, interprétations et cadrages atteignaient un large public, et elle concentrait cette détermination entre les mains d’un nombre relativement restreint de rédacteurs et de propriétaires. Mais elle fonctionnait sur des produits épistémiques finis — articles, éditoriaux, arguments — qui étaient rédigés par des auteurs identifiables, soumis à des normes professionnelles et accessibles au public. L’environnement épistémique était façonné, mais les mécanismes de cette fabrication étaient lisibles.

L’infrastructure contrôlée par les entreprises technologiques contemporaines fonctionne à un niveau différent. Des entreprises telles que Google et Meta ne se contentent pas de distribuer des produits épistémiques finis à un large public. Grâce à la conception d’algorithmes de recherche, de systèmes de recommandation et de mécanismes de curation de contenu, elles façonnent les conditions mêmes de la rencontre épistémique : le processus par lequel les individus se voient présenter des informations, les critères selon lesquels certaines affirmations sont mises en avant et d’autres rendues invisibles, et les cadrages dans lesquels les nouveaux événements sont interprétés. Cette distinction est importante car elle marque la différence entre le contrôle d’un canal et le contrôle d’un environnement. Un rédacteur en chef de journal décide de ce qui sera imprimé. Un algorithme de recherche détermine ce qu’il est possible de trouver. Un système de recommandation façonne non seulement les opinions auxquelles un citoyen est confronté, mais aussi la séquence, le contexte et le cadre affectif dans lesquels il les rencontre — des conditions qui, selon les sciences cognitives, ont au moins autant d’importance pour le jugement que le contenu propositionnel des opinions elles-mêmes.[^38] Le compte rendu influent de Shoshana Zuboff sur le « capitalisme de surveillance » saisit des dimensions importantes de cette transformation, en particulier l’extraction de données comportementales et leur utilisation à des fins de prédiction et de modification. [^39] Mais le cadre de Zuboff est orienté vers la logique économique de l’extraction des données et les menaces qu’elle fait peser sur l’autonomie individuelle. Il ne théorise pas la dimension spécifiquement politique du problème, à savoir la manière dont le contrôle des entreprises sur l’infrastructure épistémique sape les conditions de l’autogouvernance démocratique en tant que telle. Le concept de domination épistémique désigne une condition politique, et pas seulement une pratique économique.

Trois caractéristiques de cette infrastructure en font un lieu qualitativement nouveau de domination épistémique, plutôt que le simple dernier chapitre de l’histoire familière de la concentration des médias.

La première est l’opacité. Les jugements éditoriaux d’un propriétaire de journal sont, du moins en principe, récupérables. On peut lire le journal, le comparer à ses concurrents et se faire une idée assez précise de la manière dont le propriétaire façonne l’environnement épistémique. Les systèmes algorithmiques qui organisent les résultats de recherche et alimentent les fils d’actualité ne sont pas récupérables de cette manière. Ils sont propriétaires, d’une complexité qui dépasse la capacité d’interprétation des utilisateurs individuels, et souvent au-delà de la pleine compréhension des ingénieurs qui les ont conçus.[^40] Les citoyens soumis à cette forme de façonnage épistémique ne peuvent, même en principe, identifier les mécanismes par lesquels leur environnement informationnel a été constitué. Le cercle tracé autour de la pensée est invisible pour ceux qui se trouvent à l’intérieur. Cette opacité ne rend pas seulement la domination épistémique plus difficile à résister ; elle la rend plus difficile à percevoir. Dans les conditions décrites par Tocqueville, les citoyens pouvaient au moins reconnaître la pression sociale qui les poussait à se conformer, même s’ils n’avaient pas les ressources nécessaires pour y résister. Dans des conditions d’opacité algorithmique, le façonnement de l’environnement épistémique ne se présente pas comme une pression, mais comme l’ordre naturel de l’information disponible — comme simplement ce qu’il y a à savoir.

Le deuxième est la personnalisation. Les médias de masse, malgré leurs effets de concentration, imposaient au moins un environnement épistémique commun. Les citoyens qui lisaient le même journal habitaient un monde informationnel partagé, même si ce monde était partiel et sélectionné. Cette communauté présentait un avantage paradoxal : précisément parce que la distorsion était partagée, elle était en principe détectable. Les systèmes algorithmiques éliminent cette possibilité en produisant des environnements épistémiques individualisés — des flux d’actualités, des résultats de recherche et des flux de recommandations adaptés aux préférences et au profil comportemental déduits de chaque utilisateur. Il en résulte non pas un seul « cercle redoutable autour de la pensée », mais des millions de cercles dessinés individuellement, chacun façonné par la même infrastructure mais renfermant des mondes informationnels différents[^41]. La crainte de Mill que la disparition des frictions intellectuelles ne réduise la vérité vivante à un dogme mort trouve sa réalisation la plus efficace dans les systèmes de recommandation qui maximisent l’engagement en présentant aux utilisateurs des variations de plus en plus raffinées de ce qu’ils croient déjà — des instruments de précision pour produire le « sommeil profond d’une opinion arrêtée ». »

Le troisième est la générativité, qui marque la discontinuité la plus marquée, non seulement avec la presse à laquelle Tocqueville et Mill ont été confrontés, mais aussi avec les plateformes de médias sociaux et les moteurs de recherche qui ont dominé le débat sur la technologie et la démocratie au cours de la dernière décennie. Les concentrations antérieures du pouvoir de communication, y compris les concentrations basées sur des plateformes qui préoccupent actuellement les chercheurs et les régulateurs, fonctionnent sur la base de contenus produits par l’homme. Elles sélectionnent, amplifient ou suppriment, mais le matériel épistémique sous-jacent est composé par des agents humains identifiables ayant leurs propres intentions et engagements. Les grands modèles linguistiques et les systèmes d’IA générative introduisent un élément véritablement nouveau : la capacité de produire à grande échelle des textes, des arguments et des interprétations plausibles, sans auteur identifiable et sans les contraintes (responsabilité, réputation, normes professionnelles — qui ont historiquement servi de freins à la production de discours publics[^42].

Cette dernière caractéristique mérite d’être soulignée, car elle distingue la forme émergente de domination épistémique de celle qui a jusqu’à présent retenu le plus l’attention des critiques. La domination épistémique exercée par les moteurs de recherche et les plateformes de réseaux sociaux est avant tout une domination de la sélection : elle détermine quelles affirmations, quels arguments et quels cadrages produits par l’homme sont rendus visibles ou invisibles à quels publics. Il s’agit d’une forme de pouvoir importante, à laquelle s’appliquent pleinement l’analyse de l’opacité et de la personnalisation. Mais elle reste parasitaire d’un substrat de production épistémique humaine. La forme de domination épistémique que rend possible l’IA générative est qualitativement différente. Il s’agit d’une domination non seulement de la sélection, mais aussi de la production — la capacité de générer du matériel épistémique plausible à une échelle et à une vitesse telles qu’il peut inonder le discours public, simuler la texture d’un argument authentique et effacer la distinction entre enquête et fabrication. Une entreprise qui contrôle à la fois la génération et la conservation du matériel épistémique sur lequel s’appuie une communauté politique ne se contente pas de façonner les opinions existantes auxquelles les citoyens sont confrontés. Elle façonne ce à quoi ils sont confrontés.

Les cadres réglementaires et théoriques existants sont inadéquats pour faire face à ce phénomène. La doctrine antitrust traite de la concentration du marché, et les récentes propositions visant à l’appliquer aux entreprises technologiques ont suscité un intérêt considérable.[^43] Mais l’antitrust ne dispose d’aucun vocabulaire pour décrire la concentration épistémique. Ses remèdes — démantèlement des entreprises dominantes, empêcher les fusions anticoncurrentielles, imposer des exigences d’interopérabilité — agissent sur la structure du marché. Un conglomérat technologique peut être divisé en unités plus petites qui exercent collectivement la même domination épistémique, car cette domination ne découle pas de la part de marché en tant que telle, mais du contrôle de l’infrastructure épistémique à travers laquelle les citoyens forment leurs jugements.

Les approches fondées sur les droits ne sont pas plus efficaces. La tradition libérale des droits offre une protection puissante contre les actes identifiables d’ingérence dans l’expression individuelle : censure, restriction préalable, sanctions pour propos tenus. Mais la domination épistémique n’interfère pas avec l’expression de quiconque. Elle façonne les conditions de fond dans lesquelles s’inscrit l’expression. Une citoyenne dont l’environnement épistémique a été constitué par la curation algorithmique et l’IA générative n’a subi aucune violation de ses droits au sens classique du terme. Elle n’a pas été réduite au silence, censurée ou contrainte. Il a été soumis à des conditions qui compromettent sa capacité de jugement indépendant sans que ses droits officiellement reconnus ne soient engagés.[^44]

La réglementation des plateformes — le domaine de la réponse politique qui connaît le développement le plus rapide — traite les entreprises technologiques comme des entreprises médiatiques : des éditeurs ou des distributeurs de contenu soumis à des obligations d’exactitude, d’équité ou de transparence. [^45] Ce cadre reflète une réalité. Mais assimiler le pouvoir des entreprises d’IA à la catégorie familière du pouvoir médiatique passe à côté de la transformation structurelle plus profonde. Une entreprise médiatique opère au sein d’un environnement épistémique qu’elle n’a pas créé et qu’elle ne contrôle pas entièrement. Une entreprise qui conçoit les algorithmes de recherche, sélectionne les flux d’informations et déploie les modèles génératifs à travers lesquels les citoyens découvrent le monde n’opère pas au sein de l’environnement épistémique. Elle constitue cet environnement.

Ce que Tocqueville décrivait comme la conséquence émergente de l’égalité démocratique et que Mill théorisait comme la dégradation structurelle de la vie intellectuelle dans des conditions d’homogénéité est devenu, en l’espace de deux décennies, le produit conçu d’une infrastructure contrôlée par le secteur privé. Les conditions épistémiques de l’autogouvernance — la diversité des interprétations disponibles, la friction entre des perspectives concurrentes,

la capacité des citoyens à se forger un jugement sur la base d’un environnement informationnel qu’ils peuvent examiner et contester — dépendent désormais des décisions d’un nombre remarquablement restreint d’acteurs privés qui ne sont ni démocratiquement autorisés ni démocratiquement responsables. Il s’agit là de la forme contemporaine la plus complète de domination épistémique. La question qu’elle pose à la théorie démocratique n’est pas de savoir comment réglementer un nouveau type d’entreprise médiatique, mais comment garantir que les conditions épistémiques dont dépend l’autogouvernance gouvernance ne soient pas soumises à la volonté arbitraire d’un acteur, qu’il soit public ou privé.

Conclusion

J’ai soutenu que la théorie démocratique fonctionnait avec une conception incomplète de ce qu’exige l’autogouvernance. La tradition s’est attachée à examiner attentivement les procédures par lesquelles les décisions collectives sont prises — la conception des institutions délibératives, l’agrégation des préférences, l’autorisation des représentants — tout en tenant largement pour acquises les conditions épistémiques qui donnent un sens à ces procédures. Tocqueville et Mill ont compris, plus clairement que nous ne l’avons généralement reconnu, que ces conditions ne sont ni naturelles ni autonomes. Tous deux ont théorisé une forme de pouvoir qui n’agit pas sur ce que les citoyens sont autorisés à penser, mais sur ce qu’ils sont capables de penser — un pouvoir qui réduit l’éventail des interprétations possibles, érode les frictions sur lesquelles repose un jugement collectif sain, et ce sans recourir aux catégories de coercition, de censure ou de violation des droits à travers lesquelles la théorie politique a traditionnellement identifié les menaces à la liberté.

Le concept de domination épistémique est une tentative de donner à cette forme de pouvoir un nom précis et une place précise dans notre vocabulaire théorique. Il ne se réduit pas à la domination républicaine, à l’injustice épistémique, à l’hégémonie idéologique ou à la critique postcoloniale des systèmes de connaissances dominants, bien qu’il s’inspire et s’appuie sur chacun d’entre eux. Il identifie une condition structurelle — le contrôle arbitraire et irresponsable de l’infrastructure épistémique dont dépend une communauté politique — qui est antérieure et plus fondamentale que les questions procédurales qui ont occupé la plupart des théories démocratiques. Si les apports épistémiques de la vie démocratique sont eux-mêmes soumis à la domination, alors aucune réforme procédurale, aussi bien conçue soit-elle, ne peut suffire à garantir l’autogouvernance.

Cet article a été délibérément rédigé dans un esprit diagnostique plutôt que normatif. La construction de réponses institutionnelles à la domination épistémique — des réponses qui pourraient garantir ce que nous pourrions appeler la non-domination épistémique comme condition de la vie démocratique — est une tâche qui dépasse le cadre d’un seul article.[^46] Mais on peut au moins esquisser la forme que pourraient prendre ces réponses. Elles devraient porter non seulement sur le contenu qui circule dans l’environnement épistémique, mais aussi sur le contrôle de l’infrastructure elle-même. Elles devraient garantir qu’aucun acteur, public ou privé, ne dispose du pouvoir arbitraire de remodeler les conditions dans lesquelles les citoyens forment leurs jugements.

En bref, elles devraient étendre l’exigence démocratique de non-domination du domaine de la prise de décision politique, où elle est reconnue depuis longtemps, au domaine des conditions épistémiques, où elle ne l’est pas. Ce que Tocqueville et Mill avaient compris, et que nous avons mis du temps à nous rappeler, c’est que les plus grandes menaces pour l’autogouvernance sont souvent invisibles précisément parce qu’elles agissent sur les conditions mêmes de la pensée.

[^1] : Pour un aperçu de ce tournant, voir [article sur les sociétés PT, vol. 53, numéro 4 — citation à compléter].

[^2] : Elizabeth Anderson, Private Government: How Employers Rule Our Lives (and Why We Don’t Talk about It) (Princeton : Princeton University Press, 2017).

[^3] : Isabelle Ferreras, Firms as Political Entities: Saving Democracy through Economic Bicameralism (Cambridge : Cambridge University Press, 2017).

[^4] : David Ciepley, « Beyond Public and Private: Toward a Political Theory of the Corporation », American Political Science Review 107, n° 1 (2013) : 139–58.

[^5] : Cette interprétation est très présente dans la théorie constitutionnelle et la pensée politique fédéraliste. Voir, par exemple, les références à Tocqueville dans les discussions sur les institutions contre-majoritaires dans Alexander M. Bickel, The Least Dangerous Branch: The Supreme Court at the Bar of Politics (New Haven : Yale University Press, 1962).

[^6] : Pour des versions représentatives de cette interprétation, voir Jon Elster, Alexis de Tocqueville : The First Social Scientist (Cambridge : Cambridge University Press, 2009), 149–55 ; Larry Siedentop, Tocqueville (Oxford : Oxford University Press, 1994), 67–73.

[^7] : Alexis de Tocqueville, Democracy in America, trad. Harvey C. Mansfield et Delba Winthrop (Chicago : University of Chicago Press, 2000), volume II, partie 1. Toutes les citations suivantes renvoient à cette édition.

[^8] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 409.

[^9] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 409.

[^10] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 409.

[^11] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 410.

[^12] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, I.2.7, 244.

[^13] : Sheldon S. Wolin, Tocqueville Between Two Worlds: The Making of a Political and Theoretical Life (Princeton : Princeton University Press, 2001), en particulier les chapitres 9 à 12.

[^14] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 410.

[^15] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.1.2, 411.

[^16] : Tocqueville, De la démocratie en Amérique, II.4.6, 663.

[^17] : Sur la transformation de la presse américaine à cette époque, voir Paul Starr, The Creation of the Media: Political Origins of Modern Communications (New York : Basic Books, 2004), 125–52.

[^18] : Pour une analyse représentative, voir Frederick Schauer, Free Speech: A Philosophical Enquiry (Cambridge : Cambridge University Press, 1982), 15–34.

[^19] : John Stuart Mill, « Civilization », dans Essays on Politics and Culture, éd. Gertrude Himmelfarb (Garden City, NY : Doubleday, 1962), 51. Cet essai a été publié pour la première fois dans la London and Westminster Review en avril 1836.

[^20] : Mill à Tocqueville, 1840. La correspondance entre Mill et Tocqueville est utilement analysée dans H. O. Pappé, « Mill and Tocqueville », Journal of the History of Ideas 25, n° 2 (1964) : 217-34. La formulation exacte doit être vérifiée dans The Collected Works of John Stuart Mill, vol. XIII, éd. Francis E. Mineka et Dwight N. Lindley (Toronto : University of Toronto Press, 1963).

[^21] : Il s’agit du résumé pédagogique standard. Voir, par exemple, Jonathan Riley, Mill on Liberty (Londres : Routledge, 1998), chapitre 3.

[^22] : John Stuart Mill, On Liberty, éd. Elizabeth Rapaport (Indianapolis : Hackett, 1978), 34. Toutes les citations suivantes renvoient à cette édition.

[^23] : Mill, On Liberty, 38.

[^24] : Mill, On Liberty, 39.

[^25] : Sur les « taxes sur la connaissance » et leur abrogation, voir Martin Hewitt, The Dawn of the Cheap Press in Victorian Britain: The End of the ‘Taxes on Knowledge,’ 1849–1869 (Londres : Bloomsbury, 2014).

[^26] : Aled Jones, Powers of the Press: Newspapers, Power and the Public in Nineteenth-Century England (Aldershot : Scolar Press, 1996), chapitres 4-5 ; voir également Stefan Collini, Public Moralists: Political Thought and Intellectual Life in Britain, 1850–1930 (Oxford : Clarendon Press, 1991), chapitres 1–2.

[^27] : Ce terme apparaît de plus en plus fréquemment dans l’épistémologie postcoloniale et féministe. Voir en particulier Kristie Dotson, « Conceptualizing Epistemic Oppression », Social Epistemology 28, n° 2 (2014) : 115-38 ; Bethwell A. Ogot, « Rereading the History and Historiography of Epistemic Domination and Resistance in Africa », African Studies Review 52, n° 1 (2009) : 1–22 ; et Vrinda Vaditya, « Social Domination and Epistemic Marginalisation: Towards Methodology of the Oppressed », Social Epistemology 32, n° 4 (2018) : 272–85.

[^28] : Dotson, « Conceptualizing Epistemic Oppression », 115–20 ; voir également Gaile Pohlhaus Jr., « Epistemic Oppression », dans The Oxford Handbook of Feminist Philosophy, éd. Kim Q. Hall et Ásta (Oxford : Oxford University Press, 2021), qui recommande le terme « domination épistémique » comme étant plus englobant.

[^29] : Kiefer Roberts Harris, « Epistemic Domination », Thought: A Journal of Philosophy 11, n° 1 (2022) : 42-52, développe ce concept dans un cadre épistémologique largement féministe, en accordant une attention particulière aux conditions structurelles dans lesquelles l’action épistémique est compromise.

[^30] : Irfan Ahmad, « The Time of Epistemic Domination », ReOrient 6, n° 2 (2021) : 171-97.

[^31] : Philip Pettit, Republicanism: A Theory of Freedom and Government (Oxford : Oxford University Press, 1997), en particulier les chapitres 2 et 3 ; voir également Pettit, On the People’s Terms: A Republican Theory and Model of Democracy (Cambridge : Cambridge University Press, 2012).

[^32] : Les termes « en amont » et « en aval » utilisés en relation avec la formation des préférences s’inspirent, sans toutefois être identiques, de la discussion de Cass Sunstein sur les préférences adaptatives dans Free Markets and Social Justice (Oxford : Oxford University Press, 1997), 13-31.

[^33] : Miranda Fricker, Epistemic Injustice: Power and the Ethics of Knowing (Oxford : Oxford University Press, 2007).

[^34] : Antonio Gramsci, Selections from the Prison Notebooks, éd. et trad. Quintin Hoare et Geoffrey Nowell Smith (New York : International Publishers, 1971), en particulier 12-13, 52-55, 195-96. Pour un aperçu utile du développement du concept d’hégémonie, voir Perry Anderson, « The Antinomies of Antonio Gramsci », New Left Review 100 (1976) : 5-78.

[^35] : Voir, par exemple, Jürgen Habermas, Between Facts and Norms: Contributions to a Discourse Theory of Law and Democracy, trad. William Rehg (Cambridge, MA : MIT Press, 1996), 304-8.

[^36] : Voir, par exemple, William H. Riker, Liberalism Against Populism: A Confrontation Between the Theory of Democracy and the Theory of Social Choice (San Francisco : W. H. Freeman, 1982).

[^37] : Voir, par exemple, Hanna Pitkin, The Concept of Representation (Berkeley : University of California Press, 1967), en particulier les chapitres 7-8.

[^38] : Concernant les effets du cadrage, de la séquence et du contexte sur le jugement, l’ouvrage de référence reste celui d’Amos Tversky et Daniel Kahneman, « The Framing of Decisions and the Psychology of Choice », Science 211, n° 4481 (1981) : 453–58. Pour une analyse récente des effets de cadrage algorithmique en particulier, voir Cass R. Sunstein, « Algorithms, Correcting Biases », Social Research 86, n° 2 (2019) : 499–511.

[^39] : Shoshana Zuboff, The Age of Surveillance Capitalism: The Fight for a Human Future at the New Frontier of Power (New York : PublicAffairs, 2019). L’analyse de Zuboff est précieuse pour comprendre la logique économique de l’extraction de données, mais ses catégories centrales — « surplus comportemental », « produits de prédiction », « pouvoir instrumental » — sont orientées vers la marchandisation de l’expérience plutôt que vers les conditions politiques de l’autogouvernance. Le concept de domination épistémique diffère en ce qu’il situe la menace non pas dans ce que les entreprises extraient des citoyens, mais dans ce qu’elles imposent aux conditions épistémiques dans lesquelles les citoyens raisonnent et jugent.

[^40] : Sur l’opacité des systèmes algorithmiques en tant que problème politique distinctif, voir Frank Pasquale, The Black Box Society: The Secret Algorithms That Control Money and Information (Cambridge, MA : Harvard University Press, 2015) ; et Jenna Burrell, « How the Machine ‘Thinks’: Understanding Opacity in Machine Learning Algorithms », Big Data & Society 3, n° 1 (2016) : 1-12.

[^41] : La fragmentation des environnements épistémiques partagés est abordée dans Eli Pariser, The Filter Bubble: What the Internet Is Hiding from You (New York : Penguin, 2011) ; pour une analyse empirique plus rigoureuse, voir Eytan Bakshy, Solomon Messing et Lila A. Adamic, « Exposure to Ideologically Diverse News and Opinion on Facebook », Science 348, n° 6239 (2015) : 1130-1132.

[^42] : Sur les implications épistémiques de l’IA générative, voir Regina Rini, « Deepfakes and the Epistemic Backstop », Philosopher’s Imprint 20, n° 24 (2020) : 1-16, sur l’érosion des normes testimoniales par les médias synthétiques.

[^43] : Voir Lina Khan, « Amazon’s Antitrust Paradox », Yale Law Journal 126, n° 3 (2017) : 710-805 ; et Tim Wu, The Curse of Bigness: Antitrust in the New Gilded Age (New York : Columbia Global Reports, 2018).

[^44] : Pour une discussion sur les limites des cadres fondés sur les droits dans le traitement des conditions épistémiques structurelles, voir K. Sabeel Rahman, « The New Utilities: Private Power, Social Infrastructure, and the Revival of the Public Utility Concept », Cardozo Law Review 39, n° 5 (2018) : 1621-89.

[^45] : Sur la réglementation des plateformes en tant que réglementation des médias, voir Philip Napoli, « Social Media and the Public Interest: Governance of News Platforms in the Realm of Market Failures », Telecommunications Policy 39, n° 9 (2015) : 751-760. La loi sur les services numériques (2022) de l’Union européenne représente l’effort le plus ambitieux dans ce sens ; voir le règlement (UE) 2022/2065.

[^46] : Je développe le concept de non-domination épistémique et ses implications institutionnelles dans un article complémentaire actuellement en préparation.

1. La thèse de mon collègue Francis Fukuyama, auteur de Persuasion, portait sur les relations internationales ; mais il a étudié la théorie politique en profondeur, sa thèse a été co-dirigée par un théoricien politique et ses travaux les plus influents relevaient presque autant de la théorie politique que de la politique comparée.

2. Le fond de l’idée originale était très similaire : « Les théoriciens politiques ont récemment commencé à prendre au sérieux les entreprises en tant qu’objets de théorie politique (il y a un article à ce sujet dans Political Theory 53:4). Mais les entreprises d’IA représentent quelque chose d’inédit : des entités dont les produits façonnent directement l’environnement épistémique, dont les structures de gouvernance interne déterminent les limites du discours public et dont l’échelle leur confère un pouvoir quasi souverain, mais qui sont théorisées, lorsqu’elles le sont, à travers des cadres (antitrust, réglementation, droits) conçus pour un type d’acteur corporatif fondamentalement différent. L’article reconstituerait ce que Tocqueville, Mill et la tradition antimonopole craignaient réellement à propos de la concentration du pouvoir, et soutient que ces craintes se concrétisent plus précisément à travers les entreprises d’IA qu’à travers les trusts et les monopoles auxquels ces penseurs étaient réellement confrontés. L’élément clé : ce qui est distinctif n’est pas la concentration du marché en soi, mais la dimension épistémique de cette concentration — ces entreprises façonnent non seulement ce que les gens peuvent acheter, mais aussi ce qu’ils peuvent savoir et penser. »